Kaip gera mityba maitina kūną, taip malda maitina sielą. Tai yra esminis gyvenimo aspektas, kurį daugelis dažnai praleidžia, tačiau žmogaus širdis, nepriklausomai nuo jo tikėjimo, sąmoningai ir dažniau nesąmoningai trokšta Dievo. Paprasta priežastis yra ta, kad Dievas yra meilė, todėl iš savo esybės gelmių mes trokštame pačios meilės.[1] Tik Dievas gali patenkinti šį giluminį poreikį, nes mūsų prigimtis yra trokšti Jo, mylėti Jį ir galiausiai turėti Jį.
Žmogaus siela pagal savo prigimtį yra apdovanota gebėjimu pažinti Dievą ir mylėti Jį.[2]
Tyla yra būtina, kad siela galėtų išgirsti Dievo raginimus ir šnabždesius. Tam reikalingas žmogaus troškimas melstis, alkis, kuris sužadintų jo sielą, nes dieviškumas yra malda.[3] Vietoje to mes kiekvieną tylos akimirką užpildome internetinėmis naujienomis ar pramogomis, ištuštindami save. Pasaulyje, kuriame nuolat skamba triukšmas, kur žmonės skuba į kitą susitikimą, kitą renginį, kur jų beprotiškas gyvenimas paskendęs varguose ir suspaudimuose, yra kažkokio išvadavimo nuo šios beprotybės alkis.[4] Įdomu, kad kūnas ir protas randa ramybę nuo gyvenimo audrų ieškodamas gamtos ramybės, tylos ir harmonijos. Intuityviai žinome, kad pasivaikščiojimas rudens miške ar palei tekantį upelį padeda nuraminti mūsų protą – tai nuramina tas vidines audras, kurios mus trikdo. Iš dvasinių patarėjų sužinome, kad siela natūraliai siekia tylos – tai yra jos prigimtis.[5] Nes, kaip teigia kunigas Grou, būtent tyloje žmogus gali sutikti paslėptą Dievą.
Žmonės išsekina save troškimais, projektais, verslais ir niekada nesugeba rasti nė vienos ramybės akimirkos; jei tik jie pasitartų su savo protu, jis jiems pasakytų, kad tokiu būdu jie niekada neras ramybės.[6]
Iš Katalikų Bažnyčios šventųjų taip pat mokomės, kad žmogus turi būti tyloje, kad galėtų išgirsti Dievą, kad galėtų suvokti, jog Jis yra tarp mūsų. Garbingasis Dievo tarnas Francis Xavier Nguyen Van Thuan rašo, kad Dievo veikimas pasaulyje pamatomas tada, kai žmonės nutyla.[7]
Problema ta, kad, persisotinę dirgikliais, mes girdime daug pasaulio triukšmo, bet labai mažai klausomės, mes daug kalbame apie pasaulio problemas, bet dažniausiai nepasakome nieko reikšmingo. Be tos tylos neįmanoma nusileisti į šią bedugnę, kurioje glūdi sąžinė, nes būtent ten, tyloje, ji švelniai šnabžda tiesą. Van Zeller primena mums, kaip sunku pasiekti tylą mūsų šiuolaikiniame pasaulyje. Jis rašo:
Tyla tapo kažkuo, ką reikia išgauti iš aplinkos. [8]
Tyla yra vienas iš tų dalykų, kurį, kartą radus, reikia saugoti, nes ją galima labai greitai prarasti. Norėdami priimti tylą, turime atsisakyti savo beprotiškų rūpesčių, meilės materialiam pasauliui ir siekiams. Dorothy Day, žurnalistė, socialinė aktyvistė ir anarchistė, mirusi 1980 m. po religinio atsivertimo, kuris ją atvedė į katalikybę, rašo apie būtinybę nužudyti savimeilę, kad Kristus galėtų tapti matomas mumyse: alternatyva, jos teigimu, yra palikti tai padaryti Dievui.[9]
Kas yra tyla, kurios turėtume siekti, bet nuo kurios išsigandę bėgame? „Koks bjaurus dalykas“, rašo van Zeller:
„galvoti apie tai, kad reikia mokėti už tylą, lyg už taksi gatvėje ar laiką eteryje, bet dirbtinėje visuomenėje taip ir turi būti.“[10]
Tylos siekimas dažnai nėra lengvas, bet jis lieka pirmuoju žingsniu priimant maldingą gyvenimą. Kartais jos yra siekiama, bet paradoksalu, kad ją įgijus, ji greitai atmetama. Daugeliui žmonių baugūs praeities šnabždesiai sudaužo tyloje pasiektą ramybę ir taiką. Žmogus, verčiamas užgožti grėsmingą tylą triukšmu, veltui tikisi numalšinti šnabždesius. Kas tokio bauginančio yra tyloje, kad daugelis kartų bandė ją užgožti savo epochai būdinga muzika? Paradoksalu, kad giliai viduje mes jos trokštame, jos alkstame, bet vis tiek randame kiekvieną progą nuo jos pabėgti.[11] Tai, ko bijome tyloje, yra sąžinės prikišami rūpesčiai ir kaltės jausmas, kurie linkę priminti apie save – jie užvaldo mus, nerimastingai grasindami mus sunaikinti. Dr. Wayne Dyer, konsultantų rengimo profesorius Niujorko St. John's universitete, taip pat 1970-ųjų bestselerio „Your Erroneous Zones“ autorius, savo knygoje aptaria, kaip kaltės jausmas verčia nuolat prisiminti praeities elgesį ir mintis.[12]
Dr. Dyer teigia, kad tiek kaltės jausmas, tiek nerimas yra labai neveiksmingi siekiant vidinės ramybės. Jis tvirtina, kad kai kaltės jausmas dominuoja kaip stipri emocija, jis užgožia visas kitas emocijas ir veikia mūsų mintis.[13] Tyloje mes labiausiai jaučiame kaltės jausmą: būtent tyloje šis sąžinės graužimas atsiliepia mūsų sielos gelmėse. Toje triukšmingoje tyloje girdime tuos šnabždesius, kurie skatina mus nerimauti dėl nesutvarkytų reikalų. Mes susijaudiname ir tampame neramūs, todėl tokiomis aplinkybėmis asmuo, kuris priešinasi skausmui ir problemos sprendimui, nuolat ieško būdų, kaip pabėgti iš vidinio gyvenimo gniaužtų. Vienas iš būdų, kuriais žmonės vengia gilinti vidinį gyvenimą, yra paviršutiniško malonumo poreikio tenkinimas. Taigi, žmogaus prigimtis tokiu būd gali lengvai įstrigti fizinių malonumų, tokių kaip maistas, juslingumas ar pramogos, pinklėse.[14]
Mūsų pojūčiai, dažnai sužadinami iki kraštutinumo, negali atsiriboti – jie nesugeba išgirsti aukštesniojo pašaukimo link nesavanaudiškumo ir santūrumo. Ir galbūt būtent mūsų nesugebėjimas kovoti vidinės kovos su ta kančia veda mus prie perteklių ir nukrypimų mūsų malonumų ieškojimuose. Tada mes įsitvirtiname vidinėje kančioje, kuri verčia mus ieškoti ir kurti priklausomybę nuo malonumų. Būtent šios kančios ir vidinės sumaišties, nors ir trumpalaikės, mūsų kultūra moko mus vengti nuo pat mažens. Iš tiesų, mes esame skatinami nuo jų pabėgti. Antidepresantai, maistas, alkoholis, rekreaciniai narkotikai ir juslingumas atneša palengvėjimą, kuris nuramina intensyvias ir negailestingas kasdienes vidines ir išorines gyvenimo audras.
Kaltė baisesnė už baimę, stresą ir rūpesčius, knaisiojasi sieloje kaip kirminas, kasantis tunelį žemėje, pasiekdama giliausias mūsų neišvengiamos praeities kerteles. Kaltė, kaip ją apibrėžia Amerikos psichologų asociacija, yra vienas iš atpažįstamų depresijos požymių.[15]
Kaltė, nerimas ir netikrumas trukdo mums džiaugsmingai patirti tylą, išgirsti sąžinės balsą, kuris įkvepia šventas ir sveikas mintis, gerus troškimus, teisius veiksmus ir galbūt atgailą. Būtent atgaila ir mūsų nuodėmingų kelių keitimas atveria maldos vartus. Tėvas Grou savo šedevre „Vidinių sielų vadovas“ rašo:
Tai, kas vadinama sąžinės balsu, iš tiesų yra paties Dievo balsas, kuris taip mus įspėja, bara, apšviečia ir nukreipia. Mes neišgirsime jo nei išsiblaškymuose, nei pasaulio suirutėje ir sumaištyje, o tik vienatvėje, ramybėje, mūsų aistrų ir vaizduotės tyloje.[16]
Rūpinimasis tik savimi trukdo pasiekti vidinę tylą, ramybę, reikalingą maldai, ir galiausiai išgirsti Šventosios Dvasios šnabždesį. Tikslas yra savęs atsižadėjimas – dvasiškai kalbant – kad žmonės galėtų nuraminti širdį, aistras ir protą, sielos šnabždesius ir visus vidinius maištus.[17] Grou gerai apibūdina šią kovą. Jis rašo:
Visi mūsų neramumai kyla iš to, kad laikome save kažkuo svarbiu ir prisiimame teises, kurių neturime, ir todėl, kad visada ir visais dalykais pradedame nuo savęs ir neatsižvelgiame į Dievo teises ir interesus.[18]
Vieną naktį, po to, kai paėmiau savo žmoną iš 12 valandų pamainos skubios pagalbos skyriuje, kur ji dirba slaugytoja, ji purtė galvą negalėdami patikėti ir bandydama suprasti nerimą keliančią situaciją, kurioje atsidūrė viena motina ir jos 17-metė dukra. Pirmiausia, dukra vartojo dviejų rūšių psichotropinius vaistus ir skundėsi pilvo skausmu, kurį vertino dešimčia balų pagal skalę nuo nulio iki dešimties. Kai mano žmona patikrino, ar pacientė reaguoja į pilvo palpaciją, jos reakcija buvo labiau panaši į vieną balą iš dešimties. Mano žmona pasakojo, kad ji yra vertinusi pacientus, sergančius ūmiu pankreatitu, kuris yra labai skausmingas, ir kurie savo skausmą vertina 8 balais iš 10. 17-metė dukra demonstravo nerimą keliantį susirūpinimo savimi lygį, atspindintį narcizišką kultūrą, kuri skausmingai suvokia savo kančias, bet ne kitų.
2013 m. rugpjūčio mėn. Douglas Quenqua atliko interviu su dr. Twenge, San Diego valstybinio universiteto psichologijos profesore, straipsniui, kuris buvo paskelbtas New York Times. Ji yra 2006 m. bestselerio Generation Me autorė ir 2009 m. bestselerio The Narcissism Epidemic bendraautorė. Po ilgamečių asmenybės testų analizės ji padarė išvadą,
kad jaunesnės kartos vis labiau jaučiasi turinčios teisę į viską, yra susitelkusios į save ir nepasirengusios suaugusiųjų gyvenimo realybei.[19]
Ji teigia, kad šios naujos kartos yra savęs vertinimo kultūros, išaugusios iš 1980-ųjų įsitikinimo, kad norint pasiekti sėkmę reikia tik tikėti savimi, aukos. Tokios televizijos laidos kaip Fame ir filmai kaip Flashdance ir Footloose 1980-aisiais skatino šį giliai klaidingą mentalitetą. Realybės šou ir dabartinės transliacijos eksponentiškai skatina kultūrinį iškraipymą, kuris sukelia dar didesnį nelaimingumo jausmą. Depresijos, asmenybės sutrikimų ir nerimo srities ekspertai supranta, kad savigarbos didinimas nėra sprendimas laimingam gyvenimui. Vietoj to, dvasiniu lygmeniu turėtų būti griežtai taikomas nesavanaudiškumas ir galbūt netgi savęs neigimas.[20] Būtina išnaikinti asmenybės bruožus, kuriuos skatino klaidingos populiariosios psichologijos filosofijos, kurios gausiai apsėdo JAV kraštovaizdį lengvabūdiška savipagalbos literatūra. Šios gausios knygos ir straipsniai buvo savigarbos kartos narcisizmo šaknys, rimtai iškreipusios jų požiūrį į pasaulį. Twenge ir Campbell minėtame bestseleryje Narcissistic Epidemic: Living in the Age of Entitlement (Narcissistinė epidemija: gyvenimas teisių amžiuje) aprašo dramatišką narcisistinio indekso kilimą, ypač nuo 1980-ųjų ir 90-ųjų, kuris reiškia nelaimingą susitelkimą į save, meilę sau, didžiuliam „AŠ“, kuriam reikia pripažinimo, kuris yra unikalus tokiomis nuostabiomis savybėmis.[21] Kas daro šią kartą ypač pažeidžiamą depresijai, tai suvokimas, kad šis unikalumas yra nežinomas už jų siauro rato, kuriame jie užaugo. Pasaulio nesugebėjimas pripažinti jų nepaprastas savybes tampa sielos frustracija. Taigi tikslas yra tapti abejingiems savęs pačių pervertinimui ir savimeilei, ir nebūti jų sužavėtiems, rašo kun. Grou.[22]
Atgailaujant ir keičiant savo elgesį, laikantis įsakymų, malda šiame kontekste tampa stiprybės ir malonės šaltiniu. Ji kviečia mus atsisakyti pasaulio vilionių ir šnabždesių. Vidinio gyvenimo ugdymas tampa svarbiausiu mūsų visos egzistencijos uždaviniu. Tai kelionė, kupina kovų ir neramumų, bet ją būtina eiti, norint pažinti Dievą ir ramybę. Visos sielos, kurios nuoširdžiai ieško šios tiesos, tikrai ją ras Tame, kuris Yra. Yra kažkas, ko reikia ieškoti, kas yra tikra, o ne išgalvota.
Tai yra gaivus suvokimas pasaulyje, paskendusiame reliatyvizme, kur kiekvieno „tiesa“ yra skirtinga ir, galima sakyti, teisinga. Tai, žinoma, yra Naujojo amžiaus (angl. New Age) nesąmonė, nes iš tiesų, jei yra kažkas, kuo galime pasitikėti, tai yra tiesa. Tiesa egzistuoja, nesvarbu, ar tai būtų medicininė, biocheminė ar mitybos tiesa – ji paslėpta visuose tyrimų metu surinktuose duomenyse. Tai, ką randame kaip mokslininkai, gali būti tik dalinė tiesa, bet mes be abejonės pamažu atskleidžiame visą tiesą. Taip yra ir su dvasiniu gyvenimu – mes ieškome ir randame dalinę tiesą gyvenimo keliais ir takais, bet niekada neturėtume nustoti ieškoti visos tiesos, ugdydami vidinį gyvenimą. Gyvenimas, gyvenamas paviršutiniškai, tarsi nuskaičiuojant gyvenimo fragmentus, galiausiai palieka mus tuščius ir trokštančius daugiau. Mistikai mums sako, kad yra keletas tiesų apie vidinį gyvenimą.
Tiesa Nr. 1: Laisva valia, suteikta žmogui ir vėl pašvęsta Dievui, leidžia individui atsisakyti visų norų savarankiškai vadovauti sau. Per šį pašventimą žmogus atsiduoda Kūrėjo valiai, visiškai pasitikėdamas Dievo apvaizda. Tai yra nesavanaudiškas atsidavimo veiksmas – jis atspindi pasitikėjimo savimi trūkumą ir amžiną viltį Dievu, kurio apvaizda visada nukreipta į mūsų amžinąjį išganymą.[23]
Tiesa Nr. 2: Visiška ramybė žmogaus širdyje pasiekiama visiškai atiduodant save Dievui. Kuo dovana yra absoliutesnė, dosnesnė ir neatšaukiamesnė, tuo ramybė bus nepertraukiamesnė.[24]
Tiesa Nr. 3: Būkite patenkinti, kad pasiekiate mažus dalykus su didele meile, o ne didelius dalykus be meilės. Tegul tai bus mūsų kasdienio gyvenimo mantra. Ir jei taip atsitiktų, kad taptume žinomi, tegul mūsų vidiniai troškimai vėl siekia pasislėpti.[25]
Tiesa Nr. 4: Meilė Dievui turi tik vieną priešą – tai meilė sau pačiam. Ši tiesa smarkiai kontrastuoja su savęs realizavimo tema, kuri pastaruosius keturis dešimtmečius buvo plačiai propaguojama kaip priemonė laimei pasiekti.[26]
Tiesa Nr. 5: Tapkite nesavanaudžiu, nekeliančiu jokių kliūčių, trukdančių Dievo keliams ir veikimui. Būkite kaip vanduo, kurį Dievas gali lengvai valdyti savo valia.[27]
Tiesa Nr. 6: Mes visi esame akli savo dvasiniams poreikiams. Tai sunku pripažinti, ypač šiame informacinių technologijų amžiuje. Internete galime ieškoti bet ko ir greitai rasti atsakymus į savo klausimus. Tačiau paradoksalu, kad savo dvasinių poreikių negalime atrasti naudodamiesi iPhone. Tai, kad esame akli, akivaizdu iš mūsų gebėjimo matyti save kaip tobulus, bet matyti kitų trūkumus. Turime pripažinti, kad nei Dievo, nei savęs labai gerai nepažįstame. Pavojus yra tas, kad mes atkakliai tikime, jog matome, ir taip liekame akli, kol nebelieka išeities.[28]
Apmąsčius šias tiesas, malda tampa pagrindiniu būdu, kuriuo prašome dangaus malonių, kad jos mus apsaugotų ir sustiprintų nuo pagundų, o galiausiai padėtų mums atsispirti nuodėmei. Yra trys bendros maldų kategorijos. Pirmoji yra žodinė malda, antroji – giedamoji malda, o trečioji – širdies malda.[29] Būtent trečiasis maldos tipas yra malda, kurią šventasis Paulius mini, kai rašo: „...be paliovos melskitės!“. Tėvas Grou pateikia įžvalgas apie šį trečiąjį tipą:
[Melskimės] širdies malda, kurią sudaro įprastas ir nuolatinis Dievo meilės, pasitikėjimo Juo, pasidavimo Jo valiai visais mūsų gyvenimo įvykiais nusiteikimas, nuolatinis dėmesys Dievo balsui, kuris kalba mums mūsų sąžinės gelmėse ir be perstojo siūlo mums gerumo ir tobulumo mintis bei troškimus.[30]
Kunigas Nicholas Grou teigia, kad būtent šią širdies maldą turėtų praktikuoti visi krikščionys, kol ji taps antra prigimtimi.[31] Kas gali melstis tokiu būdu? Nedaugelis, nors tai nėra sunku.[32] Grou teigia, kad tik tos sielos, kurios pašvenčia save Dievui arba visiškai atsiduoda Jam, gali praktikuoti širdies maldą.[33] Sudėtinga yra tai, kad, atiduodami save Jėzui, mes linkę pasilikti sau nedidelę dalį savęs. Neišvengiamai lieka savimeilės pėdsakas, kuris nuodija aukos tyrumą. Taigi, kova tęsiasi, siekiant išnaikinti tą mažą dalį savęs, kurią mes atsisakome atiduoti Dievui. Grou pataria, kad kai tas atsidavimas yra visiškas, Dievas iš karto atlygina [sielai] savo dovana – Jis įsikuria širdyje ir ten sukuria nuolatinę maldą, kuri susideda iš ramybės, susikaupimo, nuolatinio dėmesio Dievui sielos viduje.[34]
Ar galime pasiduoti savo jėga ir valia? Mes galime to trokšti savo valia, mes galime to siekti savo protu, galime to trokšti savo širdyje, bet jei mūsų širdyje nėra Dievo meilės, malonė gali būti nesuteikta. Bet tada, kas yra Dievo mylimas? Kas yra tikrasis Dievo mylėtojas? Tas, kuris laikosi Dievo įsakymų. Šventasis Jonas aiškiai nurodo:
Jei laikysitės mano įsakymų, pasiliksite mano meilėje, kaip aš kad vykdau savo Tėvo įsakymus ir pasilieku jo meilėje. (Jn 15, 10).
Senasis Testamentas patvirtina šį tikėjimą kaip senosios žydų tradicijos dalį. Šis tikėjimas, pagrįstas tikėjimu, remiasi principu, kad Dievas aprūpins savo tautą, jei ji liks ištikima įstatymams.
Jei elgsitės pagal mano įstatus, laikysitės mano įsakymų ir vykdysite juos ištikimai, duosiu jums lietaus atėjus metui, kad žemė išaugintų savo derlių ir laukų medžiai atneštų vaisių. [...] Valgysite savo duonos iki soties ir savo krašte galėsite saugiai gyventi. (Kun 26, 3–5).
Tūkstančius metų buvo suprantama, kad nukrypstant nuo Mozės įstatymo Dievas atima savo apsaugą, gailestingumą ir malonę. Taip jis užtraukia bėdas žmonėms ir tautoms. Naujasis Testamentas tęsią šį suvokimą su Jėzumi, Dievo Sūnumi. Jis suteikia intymumo supratimui apie Įstatymą, nes Dievas-žmogus kalba žmonėms tiesiogiai, su Tėvo autoritetu, suteikdamas didelę viltį ir supratimą apie Dievo meilės privalumus bei aiškumą apie tai, ką tai reiškia.
Kas pripažįsta mano įsakymus ir jų laikosi, tas tikrai mane myli. O kas mane myli, tą mylės mano Tėvas, ir aš jį mylėsiu ir jam apsireikšiu. (Jn 14, 21)
Kas manęs nemyli, mano žodžių nelaiko. O žodis, kurį girdite, ne mano, bet Tėvo, kuris yra mane siuntęs. (Jn 14, 21–24)
Tie, kurie laikosi Jo žodžio, gali melstis Tėvui Jėzaus vardu ir prašyti ko tik nori, ir tai jiems bus duota. Apaštalas Jonas paaiškina, kad veiksminga malda yra susijusi su ištikimybe Dievo įsakymams. Apaštalas žmonijai pateikia patvirtintą tiesą, gautą tiesiogiai iš Dievo Sūnaus, kuris negali meluoti, nes Jis yra įsikūnijusi tiesa.
Jei pasiliksite manyje ir mano žodžiai pasiliks jumyse, – jūs prašysite, ko tik norėsite, ir bus jums suteikta. (Jn 15, 7).
Iš pirmo žvilgsnio tai paprastas prašymas. Tačiau jame slypi paslaptinga gelmė, kurią galima perprasti tik Dievo malonės ir meilės dėka, atgailaujant ir atsisakant pasaulio kelių.
[1] Dorothy Day, The Reckless Way of Love: Notes on following Jesus, 1st ed. (Walden, NY: Plough Publishing House, 1917), 128.
[2] Fr J Nicolas Grou, Manual for Interior Souls (London: St. Anselm Society, 1905), 220.
[3] Jean Louis Chrétien, “The Wounded Word: The Phenomenology of Prayer.” In Phenomenology and the ‘Theological Turn,’ Edited by Dominique Janicaud, et al. (New York: Fordham University Press 2000), 146–75.
[4] Grou, op. cit.,111.
[5] Hubert Van Zeller. Leave your Life Alone (IL: Templegate Publishers, 1972), 127.
[6] Grou, op. cit., 284.
[7] Francis Xavier Van Thuan, Prayers of Hope: Words of Courage—English Edition (Boston: St.Paul/Pauline Books & Media, 2012), 144.
[8] Van Zeller, op. cit., 70.
[9] Day, op. cit., 149.
[10] Van Zeller, loc. cit.
[11] Grou, op. cit., 415.
[12] Wayne Dyer, Your Erroneous Zones (New York: Avon Publishing, 1977), 253.
[13] Ibid.
[14] Grou, loc. cit.
[15] American Psychological Association. “Depression.” Retrieved from: http://www.apa.org/topics/depress/ on September 8, 2015.
[16] Grou, op. cit., 14.
[17] Ibid., 414.
[18] Ibid., 189.
[19] Douglas Quenqua, “Seeing Narcissists Everywhere,” New York Times, (6 Aug. 2013).
[20] Grou, 415.
[21] Jean M Twenge and W. Keith Campbell, The Narcissistic Epidemic: Living in the Age of Entitlement (New York: Atria, 2009), 343.
[22] Grou, 189-190.
[23] Ibid., 300.
[24] Ibid., 301.
[25] Ibid., 302.
[26] Ibid., 303.
[27] Ibid., 305.
[28] Ibid., 306.
[29] Ibid., 263.
[30] Ibid.
[31] Ibid.
[32] Ibid., 265.
[33] Ibid.
[34] Ibid.
