Vienas iš geriausių katalikų aktualijų komentatorių yra Philas Lawleris. Jis yra patikimas kritikas ir įžvalgus daugelio katalikų reikalų stebėtojas. Jis giliai mąsto apie nagrinėjamus klausimus; ir nors aš jo asmeniškai nepažįstu, jo straipsniai skaitosi kaip žmogaus, kuris meldžiasi už tai, apie ką rašo. Vien tai jį priskiria gana retam žmonių ratui, kurį sudaro labai nedaug asmenų.
Taigi, ne be tam tikro dvejojimo pradedu šį straipsnį, pareikšdamas gana tvirtą nesutikimą su vienu iš jo neseniai paskelbtų straipsnių: Kodėl aš (dar) nesu tradicionalistas: II dalis (straipsnį galite rasti čia). Būdamas visiškai sąžiningas, turiu pasakyti, kad mano prieštaravimas susijęs ne tik su jo straipsniu, bet ir su tradicionalistų pateiktu gana niūriu tradicionalizmo apibūdinimu. Šis teiginys yra labiau prisipažinimas nei pasmerkimas.
Aš teigčiau, kad p. Lawlerio nuomonė, jog galiausiai svarbiausia yra tai, kad Šventoji Mišių auka būtų švenčiama pagarbiai ir kad ši šventė turėtų išganingą poveikį žmogaus sielai, yra visiškai teisinga. Tačiau teisinga tik tiek, kiek tradicija nulemia, ką iš tiesų reiškia „pagarba“ ir kokį poveikį ji turi sielai. Pagarba nėra nei jausmas, nei įspūdis – manau, kad p. Lawleris su tuo tvirtai sutiktų. Pagarba yra proceso, kuris galiausiai apibrėžiamas tuo, kas buvo perduota iš Viešpaties Jo Bažnyčiai, o iš Jo Bažnyčios – jos tikintiesiems, pasekmė. Tai nėra komitetų posėdžių, sinodinių diskusijų ar asmeninių preferencijų rezultatas. Pagarba yra tam tikras standartas, tačiau jis turi būti nustatytas viršijant tai, ką aš ar bet kas kitas gali laikyti pagarbiu. Pagarba nėra mano lotynų kalbos preferencija, ad orientem garbinimas ar bet koks kitas dalykas, kurie yra glaudžiai susiję su šiuo terminu. Pagarba yra kažkas, ką nusprendžia aukštesnė institucija nei lotynų kalbos mokykla ar parapijos jaunimo grupė. Tada kyla klausimas: kas nusprendžia ir pagal kokius kriterijus? Šiuo klausimu aš ir toliau nesutinku su p. Lawleriu.
Trumpas asmeninis pasakojimas
Manau, kad tradicionalistai ilgus metus darė vieną klaidą. Pamenu daug pokalbių su tais, kurie mane karštai ragino išmokti TLM (tradicinės lotyniškos Mišios – angl. santr.). Jie sakė, kad aš įsimylėsiu jas, kad jos mane pakylės ir netgi sužavės. Mano atsakymas visada buvo toks: o jei ne? Ar jūsų argumentai už TLM tikrai remiasi tuo, kaip aš jausiuosi jas pažinęs? Juk tikrai turėtų būti kiti objektyvūs kriterijai, kuriais galėtumėte mane įtikinti? Tada daugelis imdavosi apibūdinti TLM kaip senovinį ritualą, tikrą ritualą, amžiną ritualą, nekintantį ritualą. Iki tam tikro taško visi apibūdinimai atrodė teisingi. Tačiau argumentas, kuris atimdavo iš manęs norą toliau gilintis į TLM klausimą, visada buvo toks: mes renkamės tai, ką daugelis apleidžia. Daugelis tradicionalistų teigė, kad jie tiesiog teikia pirmenybę TLM, o ne šnekamajai kalbai. Jie labiau mėgo jų giedojimus, vaizdinius ir didingumą nei tai, kas buvo siūloma jų vietinėje parapijoje. Ir čia aš juos palikdavau. Nes jei TLM klausimas yra tik paprastas pasirinkimo klausimas, tai kam rūpi, kas laimės? Jei vienintelis skirtumas tarp TLM ir Novus Ordo yra tik mano arba jūsų pasirinkimas, tai nėra nieko, dėl ko reikėtų nerimauti. Nėra ko prarasti. Žinoma, jei jos išnyktų, man ir daugeliui kitų tai būtų didelė asmeninė netektis, bet Bažnyčia, pasaulis ir sielos neprarastų nieko, išskyrus mano pasirinkimą. Ir tai visiškai NE TAS argumentas, kurį, kalbėdami apie TLM, turėtų pateikti tradicionalistai.
Priežastis, kodėl mes patys save įstūmėme į šį kampą, yra ta, kad per daug dėmesio skyrėme TLM esančiai M ir visiškai ignoravome tai, ką iš tikrųjų reiškia T. Mes patys save pastatėme į silpnesnę padėtį, nes sutelkėme dėmesį į M, kurį pavertėme R (reverence – pagarba, angl.). Neplėtodami gilesnės Tradicijos teologijos, mes pavertėme TLM rubrikų (R) skonio ir jos šalininkų preferencijų klausimu. Aš nesutinku su p. Lawlerio pozicija, nes manau, kad tai yra mūsų judėjimo veiksmingo apaštalavimo trūkumo vaisius. Leiskite man paaiškinti.
Klausimas, esantis kiekvienos doktrinos centre
Kiekvienos gerai apgalvotos doktrinos centre yra klausimas. Tai klausimas, kartais paslėptas nuo mūsų žvilgsnio, kartais akivaizdus, kuris suteikia tai doktrinai jos tapatybę. Kiekviena doktrina, siekianti tiesos, bando atsakyti į jos esmę sudarantį klausimą. Katalikybė, dieviškai „apgalvota“ doktrina, taip pat turi esminį klausimą. Ir šis klausimas, kurį paskutinės kelios kartos arba ignoravo, arba bandė atsakyti pačios, pastaruosius kelis dešimtmečius verčia Bažnyčią klupinėti ir klaidžioti.
Leiskite man paaiškinti, ką turiu omenyje, pateikdamas judaizmo pavyzdį. Po to atkreipsiu dėmesį į katalikybę. Antrosios šventyklos judaizmo širdyje buvo vienas klausimas, kuris užėmė to meto religinių autoritetų mintis, raštus ir maldas. Būtent tokioje pasaulėžiūroje ir religinėje kultūroje pirmajame amžiuje atsidūrė mūsų Viešpats. Šis klausimas sudarė daugelio Jo mokymų kontekstą ir nuolat kildavo Jam bendraujant su savo tautiečiais žydais. Jis taip pat buvo priežastis, dėl kurios galiausiai tarp jų kildavo kartūs nesutarimai. Pagrindinis judaizmo klausimas yra toks: ko reikalauja įstatymas? Šį klausimą galima suformuluoti įvairiais būdais, bet jie visi veda prie vienos minties: ką sako įstatymas? Nes įstatymas nustato, kaip turite gyventi savo gyvenimą ir ar esate teisūs Dievo akyse. Štai kodėl tiek daug ginčų su žydais kilo būtent dėl to, ką sakė įstatymas. Galiausiai galutinis lūžis su judaizmu įvyko, kai buvo suprasta, kad Viešpats įvedė Naująjį Įstatymą, nes Jis buvo Naujojo Įstatymo Davėjas.
Katalikybės esmė
Katalikybės esmė kyla iš žydų klausimo apie įstatymą. Tačiau mūsų klausimas galiausiai priklauso nuo to, ką Naujojo Įstatymo Davėjas įsakė daryti savo apaštalams: eikite ir mokykite visas tautas, mokydami laikytis visko, ką tik esu jums įsakęs (Mt 28, 19–20) [1]. Tai žinoma kaip Didžioji Užduotis. Tačiau šios užduoties centre glūdi ypatinga problema, kuri yra katalikybės esmės klausimo pagrindas. Šis klausimas labai apibrėžia, kas mes esame, ir formuoja didžiąją dalį to, ką darome. Klausimas yra toks: ką reikia perduoti? Tai yra esminis katalikybės klausimas. Nors Didžioji Užduotis atrodo gana paprasta – mokykite juos visko – ji yra visai ne tokia jau paprasta. Pavyzdžiui, mes žinome, kad Viešpats puikiai laikėsi Mozės įstatymo – jo teisinių, ritualinių ir moralinių nuostatų. Ir tuo pačiu mokė mus daryti tą patį. Bet mes nesame saistomi Mozės įstatymo teisinių ir ritualinių nuostatų. (Tai yra klausimas, kurį apaštalai svarstė Jeruzalės susirinkime.) Taigi, norint mokyti žmones visko, ko Jis mus mokė, pirmiausia reikia nuspręsti, kas jiems turi būti perduota.
Štai kodėl šis klausimas yra katalikybės šerdis: nes tai yra klausimas, kuris leidžia mums įvykdyti savo misiją. Taigi, kaip nuspręsti, ką reikia perduoti?
Ką reikia perduoti, o ką palikti praeityje
Norėdama būti ištikima Didžiajai Užduočiai, Bažnyčia turi nuspręsti, ką reikia perduoti, o ką palikti praeityje. Šis klausimas labai apibrėžia, kas yra katalikybė ir ką katalikybė daro. Todėl, jei tradicionalizmas turi ateitį – o ji, žinoma, yra, nepaisant visų kvailų dalykų, kuriuos mes su jumis galime pasakyti ir padaryti – tada turime įrodyti, kad TLM yra būtent tai, kas turi būti perduota ateities kartoms, nes tai yra vienas iš brangiausių dalykų, kurie buvo perduoti mums. Mes neperduodame TLM todėl, kad mums patinka lotynų kalba, teikiame pirmenybę giesmėms ar tam tikroms Mišių dalims ir maldoms. Mes mylime TLM, nes esame įpareigoti – pačios katalikybės esme – ją perduoti. Tai ne tik daro mus laimingus – tai daro mus katalikais. TLM (ir visos Tradicijos) perdavimas yra tai, kas daro mus teisius Dievo akyse, nes tai yra tai, kas įvykdo Jo įsakymą perduoti viską, ko Jis mus mokė. Taigi būti tradicionalistu reiškia ne tik tai, į kurias sekmadienio Mišias eiti, bet ir tai, kad esi nusprendęs, ką reikia perduoti ateities kartoms.
Tai aiškiai parodo pagrindinį mano nesutarimą su p. Lawleriu. Mano nesutarimas su juo yra toks pat, kaip tradicionalistų nesutarimas su daugeliu kitų katalikų – mes tiesiog nesutariame dėl to, ką būtina perduoti ir kodėl. Tai nėra susiję su preferencijomis, skoniu ar jausmais – kad ir kokie gražūs ar kilnūs jie bebūtų. Mes esame teologinis, o ne romantiškas judėjimas. Kad mūsų diskusijos duotų vaisių, reikia aiškiai išdėstyti mūsų nesutarimo esmę: tradicionalistai mano, kad jų pareiga yra perduoti visą Bažnyčios tradiciją, o TLM yra esminė, bet tikrai ne ją išsemianti dalis.
Jei turėčiau apibendrinti savo paskutinę rašinių seriją, sakyčiau taip: jei Bažnyčia turi būti atnaujinta šioje kartoje, turime nuspręsti, ką reikia perduoti kitai kartai. O vienintelis būdas sužinoti, ką reikia perduoti, yra žinoti, kas buvo perduota mums. Ir kodėl. Aš praleidau dvylika mėnesių mokydamas jus, ką manau esant tiesa ir kodėl taip manau. Šis iššūkis ar problema nėra kažkas naujo Bažnyčiai. Mūsų karta neišspręs šio klausimo visoms ateinančioms kartoms. Mūsų pamoka bus tiesiog dar viena iš ilgos pamokų grandinės apie tai, kaip būti ištikimiems pagrindiniam katalikybės klausimui: ką reikia perduoti (norint būti ištikimiems Viešpaties įsakymui). Bet kad ir kokia kryptimi tai pasisuktų, tai nebus pamoka, kol mes nežinosime, koks lobis buvo perduotas mums, kad žinotume, kokį lobį turime perduoti tiems, kurie ateis po mūsų. Ir kol to neišsiaiškinsime, mes toliau klajosime ir blaškysimės, kaip darome šiuo metu.
Procesas ir turinys
Tačiau čia glūdi dar vienas mums labai svarbus ir reikšmingas dalykas: mes taip pat turime dalyvauti tame pačiame procese, kurį mums nustatė Bažnyčia. Nes būtent Bažnyčia nuspręs, kas tiksliai bus perduota, tačiau ji tai padarys atsižvelgdama į mūsų indėlį ir argumentus. Lygiai taip pat, kaip homoiousios buvo atmestas, o homoousios –priimtas. Lygiai taip pat, kaip „Hermo ganytojas“ buvo išbrauktas iš kanono, o Apokalipsė buvo palikta. Taip pat ir mes diskutuokime, ar TLM turėtų būti priimtas, o Novus Ordo – atmestas. Bet darykime tai kaip tikri krikščionys džentelmenai. Žinoma, kitam Nikolajui gali tekti suduoti kitam Arijui per veidą, o kitam Ireniejui gali tekti garsiai ir ryžtingai ginčytis su kita eretikų grupe, bet katalikybės pozicija yra aiški: norint žinoti, ką perduoti, kartais tenka ginčytis, o kartais tas ginčas gali būti karštas. Bet mes ginčijamės dėl tikslo. O tai reiškia atsisakyti asmeniškumo, tai reiškia atsisakyti savo prioritetų. Kalbama ne apie mus.
Taigi, liturgijos karai galbūt buvo kartūs, bet jie buvo būtini. Žinoma, jie galėjo būti kovojami geriau. Jų esmė yra bandymas atsakyti į pagrindinį katalikybės klausimą: ką reikia perduoti. Kaip tradicionalistai, mes nemanome, kad tai turėtų būti Novus Ordo. Kaip Bažnyčia galiausiai išspręs šį uždavinį, atsakymas gali būti žinomas tik tolimoje ateityje. Bet tai nebūtų atsakymas, kol mes nesiginčijame. Taigi, ginčykimės. Bet kaip krikščionys vyrai ir moterys, įkvėpti krikščioniškos doktrinos ir krikščioniškų jausmų. Ir tada leiskime Šventajai Dvasiai tai išspręsti.
Kalbant apie p. Lawlerį, aš meldžiuosi, kad jis rastų kelią tapti tradicionalistu (visišku) ne todėl, kad jis teikia pirmenybę TLM, bet todėl, kad jis būtų įsitikinęs, jog tai yra Dievo jam duota misija perduoti tai kitiems. Jei jis toliau darys tai, ką daro, manau, tai neužtruks ilgai.
[1] Kitas įsakymas buvo mylėti vieni kitus, kaip aš jus mylėjau. Tai yra glaudžiai susiję su Didžiąja Užduotimi, kurį išplėtosiu vėlesniame straipsnyje.
