O Dievas jam tarė: „Kvaily, dar šiąnakt bus pareikalauta tavo gyvybės.“ (Lk 12, 20)
Štai tiek apie Dievo kantrybę, Jo gąsdinantį gailestingumą. Jis nekerta mūsų iš karto, kai tik sutinkame nusidėti, bet laukia, suteikdamas erdvės atgailai, siunčia mums įspėjimus, kad pasitaisytume, ir malonę, kad atsvertų susiformavusius nuodėmingus įpročius, leidžia, kad kitų užtarimai padėtų atitolinti piktąją dieną. Ir galiausiai, kai dėl savo kaltės pasiduodame didžiausiai pagundai, atmetame didžiausią atsinaujinimo pasiūlymą, apleidžia mus ir leidžia mums eiti savo keliais.
Visa tai reiškia, kad mūsų gyvenimas čia mums suteiktas tam tikromis sąlygomis, kurias esame įpratę vadinti bandomuoju laikotarpiu. Dievas elgiasi, galima sakyti, beveik kaip tėvas ar motina, kurie sąmoningai kurį laiką palieka vaiką vieną, kad pamatytų, kaip jis elgsis. Mes patys privalome gerai elgtis. Mes esame išbandomi. Ne todėl, kad Dievui reikia kokių nors eksperimentinių bandymų, kad ištirtų mūsų charakterius ar nuspėtų mūsų likimą. Jis žino, nuo amžių žinojo kiekvienos savo sukurtos sielos polinkius ir ateitį.
Žmogaus žemiškoji veikla nėra bandymas, kurio Dievui reikia tam, kad gautų informacijos, tačiau objektyviai tai yra išbandymas. Esame čia tam, kad savo elgesiu pareikštume, ar būtent taip norime praleisti amžinybę. Dešimties mergelių palyginimas labai skiriasi nuo tų, kuriuos iki šiol svarstėme. Pirmiausia dėl to, kad jis neturi nieko bendra su mūsų žydų ir pagonių klausimu, su jų lūkesčiais dėl Karalystės. Antra, kaip teigia šventasis Grigalius, Dangaus karalystė čia turi būti kovojanti, o ne triumfuojanti Bažnyčia.
Vis dėlto palyginimo centre neabejotinai yra Paskutinis teismas. Mūsų Viešpaties mokiniai privačiai paklausė, koks bus Jo antrojo atėjimo ženklas, ir Jis jiems aiškiai atsakė, kad ir ką reikštų kiti daug ginčų keliantys žodžiai, kad šio atėjimo prigimtis bus staigi ir netikėta, todėl neverta Jo klausti tikslios informacijos, kurios suteikimas prieštarautų Jo dieviškajam tikslui. Tada Jis tai iliustruoja palyginimu su tarnais, laukiančiais savo šeimininko grįžtančio iš kelionės, kai kuriems iš jų budriai ir ištikimai, o kitiems - nerūpestingai ir nepaklusniai, tarsi pasinaudojant jo nebuvimu.
Jo staigus sugrįžimas lyginamas su staigiu Žmogaus Sūnaus sugrįžimu į pasaulį, kuriame Jis paliko mus atlikti savo išbandymo. Toliau seka šis labai sudėtingas palyginimas. Sakau „sudėtingas“, nes egzistuoja bent trys jo aiškinimo teorijos, visos paremtos didžiųjų mokytojų vardais.
Neturime galimybės jas visas nagrinėti, todėl turiu pasitenkinti teiginiu, kad čia palyginimą plačiais bruožais suprantu taip, kaip jį suprato šventasis Auksaburnis arba šventasis Grigalius. Dešimt mergelių simbolizuoja Bažnyčią, arba Bažnyčią, kokia ji bus Paskutiniojo teismo metu. Mergystė čia vartojama tik kaip ypatingas atsidavimas Dievui, kurį krikščionys, kaip tokie, privalo išpažinti. O žibintai, kuriuos visos dešimt nešasi, simbolizuoja apšvietimą, kurį gauname per Krikštą, apie kurį dažnai užsimenama šventojo Pauliaus laiškuose - tą patį apšvietimą, kurį taip pat simbolizuoja Velykų žvakė arba uždegta žvakė, kuri krikšto apeigų metu įteikiama krikšto tėvui. Ir jaunikis pavėlavo, neatėjo taip greitai, kaip buvo tikėtasi.
Kaip dažnai Bažnyčios istorijoje žmonės laukdavo antrojo Kristaus atėjimo kaip kažko, kas tuoj pat įvyks, ir nusivildavo. Nesuteikdamas mokiniams jokių garantijų, dėl kurių jie galėtų būti nepakankamai budrūs, mūsų Viešpats šitaip švelniai nurodo, kad Bažnyčios laukimo laikas bus palyginti ilgas, ir dėl to visos dešimt mergaičių, tiek išmintingos, tiek kvailos, snaudžia ir miega. Miegas paprasčiausiai įgyvendina mintį, kurią mūsų Viešpats taip pabrėžė ankstesniame skyriuje, kad atėjimas bus staigus kaip vagies atėjimas naktį. Mes, Dievui leidus, būsime jam pasiruošę, bet jo nelauksime. Jų akys buvo užmerktos, žvelgiant į kelią tamsoje, iš kur ateina jaunikis. Ne jų kaltė, kad jos tampa mieguistos ir užmiega.
O kai jis ateina, jie visi šoka jo pasitikti. Teisieji tikrai spindės kaip saulė savo tėvo karalystėje. Ir kiekvienam žibintui teks ugnies liežuvis, kuris šaus aukštyn. Nuotaka ir jaunikis galės praeiti pro apšviestą alėją. Bet ne, kažkas nutiko ne taip. Buvo nepaisoma kažkokių atsargumo priemonių. Liepsna yra tik trumpalaikė. Sausa dagtis spragsi, liepsna mirguliuoja, rusena ir užgęsta. O jos, tos mergelės, savo induose neturi aliejaus. Ką daryti?
Na, jos bent jau turi žibintus. Jos bent jau turi dagčių. Ar jos negali pasiskolinti reikalingų priedų iš kitos mergelės atsargų? Ne, jų lūkesčiai buvo per daug optimistiški. Jų neužtenka. Ir jei dabar jos išeis nusipirkti aliejaus, jos praleis vestuvių puotą ir ras prieš akis užtrenktas duris. Jaunikis, kuriam jos skirtos, jaunikis, iš kurio jos atsinešė krikšto žibintus, pasitinka jas žodžiais: Amen, sakau jums, aš jūsų nepažįstu. Šį palyginimą mums išsaugojo tik šventasis Matas.
Tačiau šventojo Luko Evangelijos tryliktame skyriuje yra ištrauka, kuri aiškiai laikytina savotišku jo papildiniu. Kai namų šeimininkas įeis ir užtrenks duris, jūs stovėsite be paliovos, o jis jums sakys: „Nežinau, iš kur jūs.“ Tada imsite dėstyti: „Mes valgėme ir gėrėme tavo akivaizdoje, tu mokei mūsų gatvėse...“ O jis jums tars: „Aš nežinau, iš kur jūs. Eikite šalin nuo manęs, visi piktadariai!“
Bažnyčia supažindino mus su šventu mūsų Viešpaties buvimu. Ji išmokė mus savo gelbstinčių doktrinų. Tačiau tai dar ne viskas. Kas gi buvo negerai su penkiomis kvailomis mergelėmis? Jos turėjo krikšto žibintą. Jos turėjo tikėjimo dagtį. Viskas gražiai papuošta. Joms trūko aliejaus, kad galėtų jį pakurstyti. Meilės, pašvenčiamosios malonės dovanos. Kai kurie žmonės klausia, kodėl tikėjimas apskritai turėtų būti svarbus, jei vykdome Dievo valią. Jie lygiai taip pat galėtų klausti, kodėl aliejinė lempa neturėtų degti be dagčio. Čia turime reikalą su žmonėmis, kurie išlaikė tikėjimą ir prarado meilę ir tikisi, kad jų lempos degs taip pat skaisčiai neturėdamos paslaptingos pašvenčiamosios malonės. Kristus sako: Aš jūsų nepažįstu. Jis išsižada jų angelų akivaizdoje, kaip jie savo veiksmais išsižadėjo Jo žmonių akivaizdoje. Ką daryti? Atsidūrę bėdoje jie kreipiasi į kitus, į Mariją ir šventuosius, bet jau per vėlu. Net tie nuopelnai, net Marijos nuopelnai negali jiems suteikti meilės aliejaus. Ir durys liko uždarytos. Nė viena iš jų nelaukė Paskutiniojo teismo, bet kai kurios, ir tik kai kurios, buvo jam pasiruošusios.
Pamoka mums visiems ta pati: nors Dievas laikytų tinkamu pasiimti mus pas save įprastiniu kūniškos mirties apsilankymu, Jis daugumai mūsų neatskleidžia to, ką kartais apreiškia savo šventiesiems, t. y. to apsilankymo dienos ar valandos. Jis mus užklups be didesnio perspėjimo. Tarsi būtume snaudę ir miegoję su jaunikio tarnais. Tai yra mūsų išbandymo dalis. Jis kai kuriuos iš mūsų ras pasiruošusius pašokti ir pasveikinti Viešpatį, bet tik tuos, kurie yra pašvenčiamosios malonės būsenoje, kurie, kol dar ne per vėlu, parsinešė sau meilės aliejaus. Kai sykį praeis baisi sprendimo akimirka, mums nepadės visos rojaus maldos. Kaip medis nuvirs, taip jis ir gulės. Tai reiškia, kad jis tikėjo ir pasitikėjo tavimi. Taip skamba laidotuvių maldos žodžiai. Teisinga tikinčiuosius ypatingu būdu pavesti Dievo gailestingumui, kurio akivaizdoje jie valgė ir gėrė, kuris mokė jų gatvėse, įmanoma išsaugoti tikėjimą, kad žinotum, kur kreiptis dvasinio poreikio valandą, ir vis dėlto rasti duris užvertas paskelbtu nuosprendžiu: Nežinau, iš kur tu esi. Palyginime apie turtuolį ir Lozorių tas pats įspėjimas pateikiamas kitu pavidalu.
Aišku, kaip nurodo šventasis Grigalius, turtuolis ir Lozorius yra žydų ir pagonių atstovai. Turtuolis mėgaujasi savo gėrybėmis, Senosios Sandoros privilegijomis, ir nenori jomis dalytis su pagonimi, elgeta prie vartų. Jo purpuras ir puikūs audiniai - tai išdidumas ir veidmainystė, išorinis tariamas pamaldumas, dėl kurio žydai apskritai ir kai kurie iš jų atskirai buvo atstumti. Kitaip yra su Lozoriumi, kuris guli aptekęs votimis. Išorinė išvaizda yra blogiausia jo savybė. Iš tiesų atviros žaizdos yra mažiau mirtinos nei paslėptos žaizdos, kurios rangėsi po fariziejų purpuru. Elgeta miršta ir yra nunešamas į Abraomo glėbį. Kodėl į Abraomo glėbį? Daugelis ateis iš rytų ir vakarų ir susės su Abraomu, Izaoku ir Jokūbu Dievo karalystėje. Štai kodėl.
Kaip girdėjome, vynuogynas bus atiduotas kitiems vynininkams. Būtent paniekinti pagonys pasirodys esą tikrieji Abraomo vaikai, o karalystės vaikai bus išvaryti. Mūsų vyresnieji broliai, turtuolis, toks labai privilegijuotas ir toks menkai vertas jo privilegijų, šį kartą bus elgeta, ir jo maldos bus bevaisės ne dėl to, kad Lozoriui trūktų meilės, bet dėl to, kad turtuolis pats save išvarė už tikėjimo ribų. Taip pat ir žydai niekada nepasimokys iš savo nesėkmių.
Jei jie negirdi Mozės ir pranašų, jie nepatikės ir tuo atveju, jei kas nors prisikels iš numirusių. Jie turėjo savo šansą, jų bandomasis laikotarpis jau baigėsi, ir bausmė už tai, kad nepaisė jiems visada duodamų įspėjimų, liks jų aklumas. Ir iš tiesų, vienas žmogus prisikėlė iš numirusių, ir vis tiek žydai to nesuprato. Jei šis palyginimas alegoriškai taikomas žydų bandomajam laikotarpiui, tai dar griežčiau jis taikomas mūsų, kaip asmenų, bandomajam laikotarpiui. Jis priklauso tik šiam gyvenimui - kaip kvailos mergelės negalėjo pasiskolinti aliejaus iš išmintingųjų, kaip turtuolis negalėjo užsitikrinti pagalbos pragare net iš geranoriškų Lozoriaus patarnavimų, taip ir siela, išėjusi iš kūniškojo gyvenimo be išrišimo, negalės gauti jokios naudos iš Bažnyčios ar šventųjų aukų. Juos skiria didžiulė bedugnė, neperžengiama praraja, esanti tarp amžinosios laimės ir amžinosios kančios.
Iš šio palyginimo mums ateina dar vienas tikras įspėjimas. Turtuolis prašo, kad Lozorius būtų pasiųstas pas penkis jo brolius ir papasakotų jiems tai, ką pats turtuolis dabar žino savo kailiu, apie mūsų gyvenimo čia ir gyvenimo anapus būklę. Jis sako, kad jei kas nors pas juos nueitų iš mirusiųjų, jie atliktų atgailą. Ir gauna atsakymą, kad jie jau turi Mozę ir pranašus. Jie turi visas galimybes atgailauti, jei tik panorės. Ypatinga dovana iš dangaus nepakeistų jų apsisprendimo. Kiekvienas iš mūsų turi pakankamai jam suteiktos malonės, pkad galėtų atlikti atgailą, jei tik panorėtų. Ir vis dėlto mums taip sunku tuo patikėti. Galvojame apie nusidėjėlius, kurie atsivertė bendraudami su didžiaisiais šventaisiais ir matydami jų daromus stebuklus. Galvojame apie atvejus, kai Dievas patraukė nusidėjėlį ir privertė jį daryti atgailą per apvaizdą, kuri ištiko jo gyvenimą. Ir kaip norėtume, kad konkrečiam nusidėjėliui, kuriuo taip domimės, būtų suteikta tokia pati galimybė atsitiesti. Ir atsakymas yra toks: jie turi Mozę ir pranašus. Nusidėjėlis turi pakankamai malonės, o didesnės malonės vis tiek nebūtų veiksmingos ten, kur jo dabartinė malonė žlunga dėl nepakankamo bendradarbiavimo.
Mūsų bandomajam laikotarpiui duotas visas gyvenimas - tiek daug metų, tiek daug savaičių, tiek daug dienų. Būtų beprasmiška skųstis, kad mums nebuvo duota daugiau. Ir mums buvo duotos reikiamos malonės, Dievo pašaukimą mūsų gyvenime atitinkantys pamokymai. Čia taip pat bus beprasmiška skųstis, kad mums nebuvo duota daugiau. Galutiniame teisme tai sužinosime. Nemaloni mintis, kad abiejuose šiuose palyginimuose žmonės, kurie sulaukia atmetimo, nusipelno jo vien dėl savo nerūpestingumo. Kvailos mergelės, pradėdamos kelionę, aiškiai nežinojo, kad jų aliejaus atsargos taip išseko, kad jos manė esančios tokioje pat geroje padėtyje kaip ir jų kaimynės. Ir mums nepasakojama apie jokią ypatingai sunkią nuodėmę, kurią padarė turtuolis. Puikybė, veidmainystė, pasitenkinimas savimi, fariziejų raugas atvedė jį į mums žinomą likimą. Jo purpuras apakino jo akis dvasiniams poreikiams, o Lozoriaus pūliuojančių žaizdų pakako, kad jis nepamirštų savo dvasinių negalavimų.
Neužtenka vien teologinio teiginio, kad esame bandomajame laikotarpyje, - turime taikyti šį žinojimą ir gyventi jo šviesoje. Pasaulyje yra tiek daug kitų dalykų, kuriuos reikia nuveikti, tiek daug aidų, kurie mus kurtina, kad esame linkę pamiršti pirmąjį mūsų išbandymo principą, kuris yra toks: svarbiausias mūsų gyvenimo momentas, aplink kurį turėtų susitelkti visas likęs mūsų gyvenimas kaip jo centras ir kulminacija, yra tas momentas, kai mes jį paliksime. Mūsų Viešpats atkreipė į tai mūsų dėmesį pasakojimu, kuris paprastai apibūdinamas kaip palyginimas, nors iš tikrųjų tai visai ne palyginimas, - pasakojimu apie turtingą kvailį.
Sakau, kad iš tikrųjų tai nėra palyginimas, nes palyginimo esmė yra ta, kad jame pateikiamas tam tikras palyginimas ar bent jau tam tikra proporcija tarp išorinio fakto ir dvasinės tiesos. Šiuo atveju neturime jokio palyginimo, tik įspėjimą pasakojimo forma, nebent iš tiesų turtingas kvailys yra dar vienas mūsų vyresniųjų brolių įvaizdis, virš kurio kabo Jeruzalės sunaikinimo šešėlis.
Jis nugriaus savo tvartus ir pastatys didesnius, kad kitais metais galėtų laikyti dalį derliaus, kol pakils kainos, o ne parduoti, nes negali jo sandėliuoti. Kol kas ši plėtros politika pareikalaus šiek tiek valdymo apkarpymų. Šiuo metu jis turės atsisakyti kelių prabangos dalykų. Tačiau vėliau, kai rinkoje atsiras didesnės kainos, jis tikrai galės pasitraukti iš verslo ir pradėti gyventi. Ir tada jam pasigirs šnabždesys: „Kvaily, dar šiąnakt bus pareikalauta tavo gyvybės.“
Visus tuos metus jis dirbo kaip evangelistas, spaudė save kaip kontempliuotojas vien dėl to, ką tai reikš jo senatvėje. O ta senatvė niekada neateis. Jei jis būtų galvojęs apie dvasinius turtus, jei sielos gyvenime būtų parodęs tą energiją kaupdamas visus savo išteklius, nesitenkindamas viena pasiekta pergale, bet stengdamasis ją paversti būsimų naujų pergalių pagrindu, jis būtų galėjęs priimti žinią arba bent jau nusilenkti savo likimui. Tikroji mūsų gyvenimo žemėje komercinė vertė yra ne malonumai, ne šlovė, ne aplinkinių meilė, ne patrauklumas kaimynams, bet tai, kiek daug nuveikėme dėl Dievo. Mes esame išbandyme. Tai mūsų pastangų terminas, mūsų galimybių riba. Ir laikas trumpas, o pabaiga staigi.
„Laimingi tarnai, kuriuos sugrįžęs Viešpats ras budinčius.“
