Human Rights Watch   Versta iš: hrw.org
Lu Nan | Kelyje, Katalikų Bažnyčia Kinijoje. Kunigas teikia apeigas sergančiajam, prikaustytam prie lovos. Šaansi provincija, Kinija. 1992. © Lu Nan | Magnum Photos+
Lu Nan | Kelyje, Katalikų Bažnyčia Kinijoje. Kunigas teikia apeigas sergančiajam, prikaustytam prie lovos. Šaansi provincija, Kinija. 1992. © Lu Nan | Magnum Photos

Kas galėjo pagalvoti, kad kalbėdami apie katalikų padėtį komunistinėje Kinijoje turėsime remtis sekuliarios organizacijos – Human Rights Watch – ataskaita? O vis dėlto jų vertinime išdėstoma tai, ką oficialusis Vatikanas linkęs nutylėti. Aišku, parama komunizmui prasidėjo ne su popiežiumi Pranciškumi, kai buvo sudarytas susitarimas tarp Vatikano ir Kinijos komunistų partijos, bet gerokai anksčiau – kai popiežius Jonas XXIII, vedamas ekumeninių sumetimų padarė taip, kad ši totalitarinė ideologija nebūtų pasmerkta Vatikano II Susirinkime. Šiandieninėje Kinijoje iš katalikų tikėjimo viešai tyčiojamasi ir jis yra visapusiškai persekiojamas – neleidžiant tikintiesiems mokyti tikėjimo savo vaikų netgi savo pačių namuose.

Popiežius Leonas XIV, kurio pontifikatas trunka nepilnus metus, jau patvirtino net penkis vienašališkai komunistų paskirtus vyskupus.

Nepaisant persekiojimų, kovojančios ir kenčiančios pogrindinės Katalikų Bažnyčios nariai atsisako paklusti komunistinei Kinijos vyriausybei. Šiuo metu „Katalikų Bažnyčios kronika“ rašoma ten.

 + + +

Vatikano susitarimas su Pekinu dėl vyskupų palengvina represijas

  • Praėjus dešimčiai metų nuo prezidento Xi Jinpingo pradėtos religijos „kinizacijos“ kampanijos, katalikų bendruomenės visoje Kinijoje susiduria su sugriežtinta ideologine kontrole, griežtu sekimu ir keliavimo apribojimais.
  • 2018 m. Šventojo Sosto ir Kinijos susitarimas dėl vyskupų padėjo Kinijos vyriausybei daryti spaudimą pogrindinėms katalikų bendruomenėms, kad jos prisijungtų prie oficialios bažnyčios.
  • Šventasis Sostas ir kitos vyriausybės turėtų raginti Pekiną nutraukti katalikų bendruomenių persekiojimą ir gerbti visų katalikų bei kitų religinių įsitikinimų turėtojų teisę į religijos laisvę.

(Niujorkas) – Kinijos valdžios institucijos stiprina spaudimą pogrindinėms katalikų bendruomenėms, siekdamos priversti jas prisijungti prie valstybės kontroliuojamos oficialios bažnyčios, šiandien pareiškė Human Rights Watch. Pastaraisiais metais Kinijos vyriausybė sugriežtino ideologinę kontrolę, sekimą ir keliavimo apribojimus šalyje gyvenantiems maždaug 12 milijonų katalikų.

Vykdant prezidento Xi Jinping religijos „kinizacijos“ kampaniją, kuri prasidėjo prieš dešimtmetį, 2016 m. balandį, tikimasi, kad kulto vietos ir religiniai mokymai atspindės hanų kultūrą ir Kinijos komunistų partijos ideologiją. 2018 m. Šventojo Sosto ir Kinijos laikinasis susitarimas dėl vyskupų skyrimo, kuris užbaigė dešimtmečius trukusį ginčą dėl vyskupų skyrimo Kinijoje, palengvino katalikų represijas Kinijoje.

„Praėjus dešimčiai metų nuo Xi Jinpingo kinizacijos kampanijos pradžios ir beveik aštuoniems metams nuo 2018 m. Šventojo Sosto ir Kinijos susitarimo, Kinijos katalikai susiduria su vis didėjančiu represijų, pažeidžiančių jų religines laisves, spaudimu“, – sakė Yalkun Uluyol, Human Rights Watch Kinijos tyrėjas. „Popiežius Leonas XIV turėtų skubiai peržiūrėti susitarimą ir daryti spaudimą Pekinui, kad šis nutrauktų pogrindinių bažnyčių, dvasininkų ir tikinčiųjų persekiojimą bei bauginimą.“

Kinijos vyriausybė neleidžia nepriklausomiems tyrėjams atvykti į Kiniją ir baudžia žmones už bendravimą su užsienio žiniasklaida ar žmogaus teisių organizacijomis. Human Rights Watch kalbėjosi su devyniais užsienyje gyvenančiais žmonėmis, turinčiais tiesioginės informacijos apie katalikų gyvenimą Kinijoje, taip pat su ekspertais religinės laisvės ir katalikybės Kinijoje klausimais. Human Rights Watch taip pat peržiūrėjo vyriausybės dokumentus ir straipsnius Kinijos vyriausybės spaudoje.

2026 m. balandžio 7 d. Human Rights Watch nusiuntė savo išvadų santrauką, prašydama Kinijos vyriausybės ir Šventojo Sosto komentarų. Nei viena iš šalių neatsakė.

Pirmieji sestadieniai

Kinijos vyriausybė jau seniai riboja šalies katalikų religinę laisvę – jiems leidžiama melstis tik oficialiose bažnyčiose, priklausančiose vyriausybės valdomai Kinijos katalikų patriotinei asociacijai. Labiausiai nukenčia pogrindinės katalikų bendruomenės, kurios atsisako prisiekti ištikimybę Kinijos komunistų partijai. Nors religinis persekiojimas Kinijoje vyksta jau seniai, aplinka tapo vis represyvesnė nuo tada, kai 2012 m. lapkričio mėn. valdžią perėmė prezidentas Xi.

Pagal 2018 m. Šventojo Sosto ir Kinijos susitarimą Pekinas siūlo vyskupų kandidatus, kuriems popiežius gali taikyti veto, nors susitarimo pilnas tekstas niekada nebuvo paskelbtas viešai. Susitarimas buvo atnaujintas tris kartus ir dabar galioja iki 2028 m. spalio mėn., tačiau nė vienas popiežius nepasinaudojo savo veto teise, net ir po to, kai Kinijos vyriausybė pažeidė jo sąlygas, vienašališkai paskirdama vyskupus. Popiežius Leonas XIV, einantis pareigas nuo 2025 m. gegužės mėn., taip pat patvirtino penkis Pekino paskyrimus.

Nuo 2018 m. susitarimo Kinijos valdžios institucijos spaudė pogrindines katalikų bendruomenes prisijungti prie Patriotinės asociacijos, savavališkai sulaikydamos, prievarta dingdamos, kankindamos ir taikydamos pogrindiniams katalikų vyskupams bei kunigams namų areštą, remiantis žiniasklaidos ir tyrimų organizacijų pranešimais.

Apklausti žmonės teigė, kad 2018 m. susitarimas suteikė valdžios institucijoms visapusišką struktūrą spausti pogrindinius katalikus. Tai nepaliko jiems „kito pasirinkimo, kaip tik prisijungti prie oficialios bažnyčios“, – sakė asmuo, kurio bažnyčia buvo nugriauta, kryžius pašalintas, jos nariams buvo grasinama, o kai kurie jų buvo suimti. Kitas asmuo teigė, kad susitarimas pasirodė esąs „protingas ginklas, leidžiantis teisėtai sunaikinti pogrindines bažnyčias“, nes vyresnieji pogrindiniai vyskupai, daugelį metų kentę persekiojimus, mirė arba buvo pakeisti oficialiai paskirtais vyskupais.

Kai kurie pogrindžio katalikai sakė, kad jaučiasi Vatikano išduoti. Nors „tų bendruomenių nariai yra pripratę prie [Kinijos] vyriausybės persekiojimo“, – sakė vienas ekspertas, apklausęs dešimtis katalikų Kinijoje, – nuo 2018 m. „jie jaučiasi taip, lyg juos persekiotų ir Vatikanas“.

Užsienyje gyvenantis kunigas sakė, kad „daugelis pogrindinių vyskupų yra seni, o jie [Vatikanas ir Pekinas] nepaskiria naujų pogrindinių vyskupų. Tos bendruomenės su savo kunigais gali išgyventi kurį laiką, bet ilgainiui pogrindiniai katalikai [Kinijoje] išnyks“.

Pastaraisiais metais Kinijos vyriausybė taip pat sugriežtino ideologinę kontrolę, sekimą, apribojimus religinei veiklai ir užsienio ryšius oficialiose bažnyčiose, teigė Human Rights Watch.

Valdžios institucijos kunigams taiko intensyvius politinius ar ideologinius mokymus, kai kuriuose vietovėse net du kartus per savaitę. Šalia valstybės kontrolės religinei medžiagai, dabar kunigų mokymo programos turi būti patvirtintos atitinkamų institucijų. Valdžios institucijos taip pat apribojo religinę veiklą oficialiose bažnyčių patalpose, pavyzdžiui, įvedusi registracijos reikalavimus bažnytinėms apeigoms ir uždraudus vaikams įeiti į bažnyčias. Taip pat yra patikimų pranešimų, kad valdžios institucijos visoje šalyje uždraudė religinį vaikų ugdymą namuose ir religinę labdaros veiklą.

2025 m. gruodžio mėn. Kinijos katalikų patriotinė asociacija ir Kinijos katalikų vyskupų konferencija oficialiai priėmė „Laikinąsias taisykles dėl katalikų dvasininkų išvykimo ir atvykimo kelionės dokumentų standartizuoto tvarkymo“, kurios reikalauja, kad visi katalikų dvasininkai pateiktų savo kelionės dokumentus atitinkamoms institucijoms, o jų kelionės už žemyninės Kinijos ribų, įskaitant asmeninių priežasčių keliones, turi būti patvirtintos valstybės. Valdžios institucijos taip pat riboja užsieniečių galimybę vykdyti religinę veiklą Kinijoje.

Kinijos vyriausybės vykdomi katalikų teisių pažeidimai prieštarauja Jungtinių Tautų Visuotinei žmogaus teisių deklaracijai ir pažeidžia teisę į religijos ir tikėjimo laisvę, saviraiškos, susirinkimų ir judėjimo laisvę bei kitas teises, teigė Human Rights Watch.

„Šventasis Sostas ir suinteresuotos vyriausybės turėtų daryti spaudimą Pekinui, kad jis gerbtų visų katalikų ir kitų religijų atstovų Kinijoje religijos laisvę“, – sakė Uluyol. „Kinijos vyriausybė turėtų nustoti persekioti ir bauginti tikinčiuosius už tai, kad jie išlaiko savo tikėjimą ir dvasingumą nepriklausomai nuo Komunistų partijos kontrolės.“

Apie represijas prieš katalikus skaitykite toliau.

Kinijos vyriausybės kontrolė religijos srityje

Kinijos vyriausybė leidžia tik penkias oficialiai pripažintas religijas – budizmą, daoizmą, katalikybę, protestantizmą ir islamą – ir griežtai kontroliuoja jų veiklą, įskaitant personalo paskyrimus, finansus ir paraiškas į seminarijas. Šalies religinius reikalus tvarko Nacionalinė religijos reikalų administracija (buvusi Valstybinė religijos reikalų administracija), kuri 2018 m. buvo prijungta prie Vieningo fronto darbo departamento.

Pastaraisiais metais Kinijos vyriausybė išleido seriją reglamentų, siekdama sugriežtinti kontrolę religijos srityje. Tai apima Religijos reikalų reglamentą (peržiūrėtą 2018 m.), Religinių grupių administravimo priemones (2020 m.), Religinio personalo administravimo priemones (2021 m.), Interneto religinės informacijos paslaugų administravimo priemones (2022 m.) ir Religinės veiklos vietų administravimo priemones (2023 m.).

Katalikybės „kinizacija“ Kinijoje

2016 m. balandžio mėn. Nacionalinėje konferencijoje religijos klausimais prezidentas Xi pareiškė, kad jis „kinizuos“ religijas. Nuo to laiko Kinijos protestantai ir katalikai patiria vis didesnį persekiojimą ir griežtą ideologinę kontrolę. Valdžios institucijos visoje šalyje nugriovė šimtus bažnyčių pastatų arba ant jų esančius kryžius, neleido tikintiesiems rinktis neoficialiose bažnyčiose, ėmėsi griežtų priemonių prieš pogrindines protestantų ir katalikų bažnyčias, apribojo galimybę gauti Bibliją, konfiskavo religinę medžiagą, kuriai vyriausybė nebuvo davusi leidimo, ir uždraudė internetinę Biblijos versiją bei kitas religines programėles. [...]

Represijos prieš pogrindinę katalikų bažnyčią

Nors 2018 m. Vatikano pareigūnai apibūdino „kinizaciją“ kaip potencialiai suderinamą su krikščionybės inkultūracija – procesu, kuriuo religija pritaikoma vietos kultūrai – apklaustieji ir kiti ekspertai, atidžiai stebintys Vatikano ir Pekino santykius bei Xi Jinpingo religinę politiką, teigė, kad Kinijos vyriausybei tai reiškia Kinijos komunistų partijos ideologijos viršenybę prieš religinius įsitikinimus.

Pogrindinės bažnyčios bendruomenės narys, 2024 m. išvykęs iš Kinijos, 2026 m. sausio mėn. teigė:

Kinijos komunistų partija [2018 m.] susitarimą panaudojo kaip protingiausią ginklą, siekdama sunaikinti pogrindines bažnyčias teisėtu būdu. Jie suėmė pogrindinių bažnyčių kunigus ir vyskupus ir jiems pasakė: „Vatikanas įsakė jums prisijungti prie Patriotinės asociacijos.“ Dabartinė realybė daugelį kunigų pastūmėjo į tai, ką jie laiko dviguba dilema: prisijungti prie Patriotinės asociacijos ir išduoti savo tikėjimą arba atsisakyti prisijungti ir prarasti pragyvenimo šaltinį bei susidurti su areštu.

Du persekiojami pogrindžio vyskupai, Joseph Zhang Weizhu ir Melchoir Shi Hongzhen, dabar yra pripažinti Pekino. Kiti du, Augustine Cui Tai ir Thaddeus Ma Daqin, buvo sulaikyti, laikomi namų arešto sąlygomis, o jų kunigiškos pareigos buvo apribotos vyriausybės paskirtų vyskupų. 94-erių James Su Zhimin ir 63-ejų Xin Wenzhi tebėra pagrobti, o Vincent Guo Xijin ir Peter Shao Zhumin vis dar laikomi namų arešto sąlygomis.

Paleisti katalikų dvasininkai toliau susiduria su persekiojimais. Vienas asmuo sausio mėnesį pasakojo, kad jo pažįstamam kunigui buvo uždrausta turėti banko sąskaitas, SIM korteles ir pasą, todėl jis „neturi jokių pragyvenimo šaltinių ir vos gali sudurti galą su galu, turėdamas lėšų vos vienai ar dviem dienom."

Griežtėjanti ideologinė kontrolė

Nors Kinijos valdžios institucijos jau dešimtmečius rengia dvasininkų politinius ar ideologinius mokymus, atrodo, kad Kinijos vyriausybė sugriežtino šiuos reikalavimus nuo tada, kai 2016 m. prezidentas Xi paskelbė apie „kinizacijos“ politiką.

Apklausti žmonės teigė, kad pastaraisiais metais kai kuriose vietovėse valdžios institucijos įpareigojo rengti mokymus net du kartus per savaitę. Mokslininkas, kuris apklausė dešimtis bažnyčios narių Kinijoje, 2025 m. lapkričio mėn. teigė, kad tokie mokymai yra dalis „vyriausybės tikslingų pastangų ... sumažinti religinių figūrų įtaką“.

Dvi ekspertės, besidominčios katalikų padėtimi Kinijoje, teigė, kad dabar katalikų kunigai privalo pateikti savo mokymus peržiūrai ir patvirtinimui atitinkamoms valdžios institucijoms, be to, jau seniai egzistuoja valstybės kontrolė religinių leidinių atžvilgiu.

Ideologinės kontrolės sugriežtinimas taip pat matomas religiniuose reglamentuose ir oficialiuose dokumentuose, išleistuose nuo 2018 m.

2023 m. gruodį Patriotų asociacija paskelbė penkerių metų planą, skirtą tolesnei katalikybės kinizacijai skatinti, ragindama bažnyčios doktrinas, valdymą, ritualus ir net bažnyčios meną plėtoti taip, kad jie įgautų „su socialistine visuomene suderinamas“ kiniškas savybes. Plane nėra jokios nuorodos į Šventąjį Sostą ar 2018 m. susitarimą, o vietoj to raginama laikytis Xi kinizacijos gairių – termino, kuris plane paminėtas 73 kartus.

2025 m. rugsėjo mėn. Kinijos valdžios institucijos paskelbė Internetinį elgesio kodeksą religijos specialistams, uždrausdamos neteisėto religinio turinio platinimą internete ir iš esmės apribodamos visuomenės prieigą prie religinių mokymų, kurių nekontroliuoja valstybė.

2025 m. gruodžio mėn. Nacionalinė religijos reikalų administracija inicijavo visos šalies kampaniją – „Mokykis taisyklių, laikykis drausmės, puoselėk dorybes ir kurk gerą įvaizdį“ – kuria, kaip sakė Patriotų asociacijos pirmininko pavaduotojas vyskupas Meng Qinglu, siekiama skatinti katalikybės kinizaciją ir patriotizmą, įvedant privalomą įstatymų ir Xi Jinpingo kalbų studijavimą.

Stiprėjanti religinės veiklos priežiūra ir apribojimai

Pastaraisiais metais Kinijos vyriausybė taip pat sugriežtino oficialių katalikų bažnyčių priežiūrą. Valdžios institucijos kai kuriose bažnyčiose įrengė kameras, kad galėtų stebėti ten vykstančią veiklą.

Vienas Šaansi pogrindinės bendruomenės narys 2026 m. sausio mėn. pasakojo, kad po to, kai parapija pagal Šventojo Sosto ir Kinijos susitarimą tapo oficialia bažnyčia, jų miestelio valdžia kai kurioms Mišioms nustatė nepatogų laiką, dėl ko sumažėjo lankytojų skaičius. Kitas pogrindinis katalikas, gyvenantis tremtyje iš Vidinės Mongolijos, pasakojo, kad žmonės pradėjo rengti fiktyvias vestuvių šventes „tik tam, kad galėtų susirinkti ir melstis“ bei „išvengti patikrinimų ir griežtos priežiūros oficialių bažnyčių patalpose“.

JAV įsikūrusi religinės laisvės organizacija „China Aid“ pranešė, kad 2023 m. kai kurios oficialios bažnyčios Henano provincijoje pradėjo reikalauti išankstinės registracijos paraiškų, pagal kurias asmenys turi gauti leidimą lankyti bažnyčios pamaldose, o prašymus filtruoja valdžios institucijos. Kitoms bažnyčioms tokie reikalavimai taikomi tik religinių švenčių metu, pavyzdžiui, reikalavimas, kad žmonės turi iš anksto užsiregistruoti, norėdami apsilankyti bažnyčios pamaldose per Kalėdas.

2023 m. Kiniją palikęs katalikas papasakojo, kas nutiko po to, kai jų bendruomenė buvo priversta prisijungti prie oficialios bažnyčios:

Priverstinai prisijungus prie oficialios bažnyčios, mūsų bažnyčioje kilo panika, o kai kurie kunigai buvo priversti palikti regioną. Pajutome, kad po susitarimo Kinijos vyriausybė ėmė elgtis dar griežčiau. Pradėjome melstis tarsi būtume vagys, susibūrimai per didžiąsias šventes išnyko. Anksčiau Mišios vykdavo tokiu laiku, kad galėtų dalyvauti visi, o dabar jos perkeltos į nepatogų laiką, todėl žmonės negali ateiti.

Valdžios institucijos taip pat uždraudė mūsų chorui dainuoti ir uždengė bažnyčios langus, kad iš lauko nebūtų matyti, kaip meldžiamasi. Dabar augantys vaikai nebežino bažnyčios pamaldų ar apeigų. Bažnyčios patalpos yra griežtai kontroliuojamos, ir mes negalime atsivesti vaikų, nes vyskupai ir kunigai labai bijo vyriausybės. Vienu metu, prieš pabėgdamas iš Kinijos 2023 m., aš nustojau eiti į bažnyčią, kad išvengčiau valstybinio sekimo.

Valdžios institucijos vis labiau riboja vaikų galimybę lankytis katalikų bažnyčiose visoje šalyje, ypač nuo 2018 m., kai buvo paskelbti peržiūrėti Religijos reikalų reglamentai, draudžiantys religinę veiklą įprastose mokyklose ir leidžiantys religinių mokyklų steigimą tik nacionalinėms ar provincijų lygio religinėms organizacijoms, gavus valstybės leidimą. Vyriausybės apribojimai vaikams dalyvauti religinėje veikloje pažeidžia jos įsipareigojimus Vaiko teisių konvencijai, kurią Kinija yra pasirašiusi ir kuri garantuoja vaikams religijos ir minties laisvę bei teisę dalyvauti kultūriniame gyvenime.

Nors taisyklės nedraudžia vaikams dalyvauti religinėje veikloje, vietos valdžios institucijos, atrodo, aiškina jas taip, kad vaikams draudžiama lankytis religinių pastatų patalpose. Kinijos mokslininkas, apklausęs dešimtis katalikų, teigė, kad anksčiau vietos valdžia „ne per daug tikrindavo“, ar vaikai lankosi bažnyčios pamaldose.

Tačiau dabar valdžios institucijos pradėjo griežtai taikyti tokius draudimus, kurie, kaip 2026 m. sausio mėn. teigė katalikas, turintis tiesioginės informacijos apie padėtį Šaansi provincijoje, „yra skirti nutraukti kartų ryšius katalikų bendruomenėje“. Kaip pranešė „China Aid“, 2025 m. gruodžio mėn. valdžios institucijos uždarė bažnyčią Sujango mieste Henano provincijoje, nes joje buvo „pažeisti atitinkami reglamentai, leidžiantys nepilnamečiams įeiti į bažnyčią groti muzikos instrumentais“.

2025 m. rugsėjo mėn. vidinis dokumentas, priskiriamas Centrinei vieningo fronto vadovaujančiai grupei – aukšto lygio vyriausybinei institucijai, atsakingai už vieningo fronto veiklos vadovavimą, kurį peržiūrėjo Human Rights Watch, teigia, kad Kinijos tėvai „neturi organizuoti … religinio švietimo namuose, siekdami įdiegti religines idėjas savo vaikams“. Dokumente taip pat nurodoma mokykloms „skatinti mokinius aktyviai pranešti“ apie bet kokius tokius atvejus atitinkamoms valdžios institucijoms.

Human Rights Watch negalėjo savarankiškai patikrinti šio slapto dokumento ir raštu kreipėsi į Kinijos vyriausybę dėl šio dokumento, tačiau atsakymo negavo. Buvęs Jungtinio fronto pareigūnas, dabar gyvenantis tremtyje, teigė, kad draudimas mokyti vaikus religijos namuose prasidėjo maždaug 2018 m. Sindziange tokie reglamentai buvo įgyvendinti dar 2005 m.

Taip pat yra patikimų pranešimų, kad pastaraisiais metais Kinijos valdžios institucijos uždarė našlaičių namus visoje šalyje, ypač nuo 2018 m., kai peržiūrėtos Religijos reikalų taisyklės apribojo asmenų ar organizacijų galimybes užsiimti religinio pobūdžio labdaringa veikla. Vienas asmuo, atidžiai stebintis katalikų padėtį Kinijoje, 2026 m. kovo mėn. sakė, kad „per pastarąjį dešimtmetį [Kinijos] valdžios institucijos panaikino beveik visų [katalikams priklausančių] socialinės gerovės įstaigų, įskaitant našlaičių namus ir neįgalių vaikų centrus, teisinį statusą“.

2022 m. JT Neįgaliųjų teisių komitetas priėmė gaires dėl deinstitucionalizacijos, kuriose vyriausybės raginamos „panaikinti visas institucionalizacijos formas“, įskaitant neįgalių vaikų. Tačiau atrodo, kad šie įstaigų uždarymai Kinijoje yra motyvuoti diskriminacija dėl jų katalikiškos tapatybės, nes, kaip pranešama, vaikai iš uždarytų įstaigų buvo perkelti į valstybines įstaigas. [...]

Paremkite musu veikla

Prenumeruokite mūsų straipsnių savaitinį naujienlaiškį.

Kiti straipsniai, pažymėti

Susiję straipsniai

Įkeliamas komentaras Komentaras bus atnaujintas po 00:00.

Būkite pirmas pakomentavęs.

Rašyti komentarą...
arba komentuokite kaip svečias
0
bendrinimų