OnePeterFive redaktoriaus pastaba: atsižvelgdami į naujienas apie galimus FSSPX vyskupų šventimus šiais metais ir jų galimą neteisėtumą, vėl pateikiame šį istorinį klausimą, kurį prieš kelerius metus iškėlė mūsų bendradarbiaujantis redaktorius dr. Peteris Kvasniewskis. Remiantis čia pateiktais įrodymais, Šventimų sakramentas pažeidžiant Bažnyčios teisę buvo suteiktas dviejų labai gerbiamų XX a. dvasininkų. Kiek man žinoma, nė vienas iš FSSPX kritikų niekada neatsakė į šį svarbų straipsnį. Jei žinote apie kokį nors tokį atsakymą, paskelbtą spaudoje, prašau susisiekti su manimi: editor [at] onepeterfive.com. – TSF
Vienas iš įspūdingiausių epizodų Karolio Vojtylos gyvenime – ir tas, iš kurio šiandien galime daug ko pasimokyti – įvyko jam einant Krokuvos kardinolo pareigas. Mane stebina, kad, nepaisant didžiulio susidomėjimo Jonu Pauliumi II, šis įvykis nesulaukė dėmesio, o tuo labiau – komentarų. Tas pats pasakytina ir apie svarbų įvykį didžiojo kardinolo Josifo Slipijaus gyvenime.
Slapti kunigų šventimai
Skaitytojams, kurie galbūt nėra girdėję šio termino, Ostpolitik reiškia Vatikano Šaltojo karo strategiją, pagal kurią buvo tenkinami tam tikri Rytų Europos komunistų reikalavimai mainais už tariamą toleranciją, leidžiančią Bažnyčiai minimaliai egzistuoti. Pats Weigelis buvo atviras ir griežtas Ostpolitik kritikas, prie šios temos jis grįžo vos prieš dvi savaites straipsnyje apie jos architektą, kardinolą Agostino Casaroli. [1] Weigelio autoritetingoje biografijoje „Vilties liudytojas“ svarbiausi faktai pateikiami tiksliai, nors ir šiek tiek pagražinti:
Kardinolas Vojtyla niekada neabejojo gerais Pauliaus VI norais vykdant Ostpolitik, ir, be abejo, žinojo apie popiežiaus asmenines kančias, kai jis buvo blaškomas tarp širdies noro ginti persekiojamą Bažnyčią ir proto sprendimo, kad privalo laikytis politikos „salvare il salvabile“ [„išgelbėti tai, ką galima išgelbėti“] – kuri, kaip jis kartą pasakė arkivyskupui Casaroliui, nebuvo „šlovės politika“. Krokuvos arkivyskupas taip pat manė, kad jo pareiga – išlaikyti solidarumą su persekiojama ir giliai sužeista kaimyne, Bažnyčia Čekoslovakijoje, kur padėtis pablogėjo dėl naujosios Vatikano Ostpolitik politikos.
Taigi kardinolas Vojtyla ir vienas iš jo pagalbinių vyskupų, Juliuszas Groblicki, slapta įšventindavo kunigus tarnystei Čekoslovakijoje, nepaisydami (arba galbūt būtent dėl to), kad Šventasis Sostas buvo uždraudęs toje šalyje veikiantiems pogrindiniams vyskupams atlikti tokias įšventinimo apeigas. Slapti įšventinimai Krokuvoje visada vyko gavus aiškų kandidato vyresniojo – jo vyskupo arba, jei tai buvo vienuolijų nariai, jo provincijolo – leidimą. Reikėjo sugalvoti saugumo priemones. Saleziečių tėvų atveju buvo naudojama „perplėštos kortelės“ sistema. Įšventinimą leidžiantis pažymėjimas buvo perplėšiamas per pusę. Kandidatas, kurį reikėjo nelegaliai pervežti per sieną, vieną pusę atsiveždavo su savimi į Krokuvą, o kita pusė buvo siunčiama pogrindžio kurjeriu saleziečių vyresniajam Krokuvoje. Tada abi pusės buvo sudedamos kartu, ir įšventinimas galėjo vykti arkivyskupo koplyčioje, esančioje Franciszkańska g. 3.
Kardinolas Vojtyla apie šiuos šventinimus Šventajam Sostui nepranešė. Jis laikė juos ne veiksmais, prieštaraujančiais Vatikano politikai, bet pareiga kenčiantiems tikėjimo broliams. Be to, jis, matyt, nenorėjo kelti klausimo, kurio nebūtų buvę įmanoma išspręsti nesukeliant skausmo visoms pusėms. Jis taip pat galėjo manyti, kad Šventasis Sostas ir popiežius žinojo, jog Krokuvoje vyksta tokie dalykai, pasitikėjo jo sprendimu ir diskretiškumu, o galbūt net palankiai vertino tokį savotišką saugumo vožtuvą vis labiau beviltiška tampančioje situacijoje. [2]
Atkreipkite dėmesį, kaip Weigelis bando apeiti jo pateiktų faktų reikšmę. XX a. vidurio Bažnyčioje, kurią buvo apėmęs nekvestionuojamas ultramontanizmas, kardinolas Vojtyla tiesiog nepaisė popiežiaus draudimo tokiems šventimams ir vis tiek juos vykdė, įtraukdamas pagalbinį vyskupą ir atitinkamiems vyresniesiems apie tai žinant.
Posakis „nepaisant to (o gal net būtent dėl to)“ yra visiška loginė painiava. Kaip galima rimtai teigti, kad žmogus nusprendė atlikti uždraustus šventimus dėl to, jog jie buvo uždrausti? Be to, jei kardinolas, žinodamas, kad elgiasi priešingai popiežiaus valiai ir įstatymams, apie tai nepranešė popiežiui, ar galima sąžiningai teigti, kad „jis nelaikė jų veiksmais, prieštaraujančiais Vatikano politikai“, kai būtent tuo jie ir buvo? [3] Akivaizdu, kad jis šio klausimo nekėlė „vadovams“, nes manė, kad šiuo atveju jie klydo. Be to, visiškai nepagrįsta, siekiant sušvelninti situaciją, tvirtinti, kad Vojtyla „galbūt taip pat manė, jog Šventasis Sostas ir popiežius žinojo, kad Krokuvoje vyksta tokie dalykai“. Kur yra tai patvirtinantys įrodymai? Būtent dėl to, kad popiežius ir jo tuometinis valstybės sekretorius nepasitikėjo tokių tikėjimo didvyrių ir išpažinėjų kaip kardinolas Stefanas Vyšinskis ar (kaip matysime toliau) kardinolas Josifas Slipijus sprendimais ir nuožiūra, Vatikanas uždraudė kunigų įšventinimus, tiek viešus, tiek pogrindinius. Weigelis tiesiog turėtų laikytis tiesos: kaip jis teisingai teigia, kardinolas žinojo, kad turi įsipareigojimą Dievo akyse ir pareigą kenčiantiems tikėjimo broliams. Tai ir yra viskas, ką reikia pasakyti. [4]
Pasak kito Karolio Vojtylos biografo:
Vojtyla turėjo glaudesnį ryšį su Prahos pavasariu, nei galėjo leisti sau atskleisti. Bėgant metams jis palaipsniui išplėtė slaptus Čekijos pogrindžio kunigų įšventinimus. 1965 m. jis jau rengė ir slaptai įšventindavo kunigus iš komunistinės Ukrainos, Lietuvos ir Baltarusijos, kur taip pat buvo uždarytos seminarijos. Kai kurie kandidatai slapta pereidavo sieną į Lenkiją, kiti susirado pasaulietinius darbus, leidžiančius jiems keliauti legaliai; pavyzdžiui, vienas iš jų buvo psichologas, reguliariai lankęsis Lenkijos sveikatos institute. Varšuvoje buvęs Vyšinskis žinojo jei ne tokių veiklų detales, tai bent jau pobūdį. Jei valdžia būtų apie tai sužinojusi, ji galbūt būtų įkalinusi Vojtylą. [5]
Nesvarbu, ar mes priklausome tiems, kurie giria „Joną Paulių Didįjį“, ar ne, vienas dalykas yra aiškus: tai, ką jis padarė Krokuvoje, buvo visiškai pateisinama ir ne sumažina, o tik padidina jo asmenybės spindesį.
Slapti vyskupų šventimai
Toliau turėtume pažvelgti į panašų kardinolo Josifo Slipijaus (1892–1984) atvejį, kurio kanonizacijos procesas buvo pradėtas Romoje. Jis pranoko Vojtylą, atlikdamas draudžiamus slaptus vyskupų įšventinimus, nes buvo įsitikinęs, kad to reikalauja Ukrainos graikų katalikų bažnyčios (UGCC) gerovė Tarybų Sąjungoje. Kaip apibendrina kun. Raymondas J. De Souza:
1976 m. Ukrainos graikų katalikų bažnyčios (UGCC) vadovas kardinolas Josifas Slipyjus, gyvenęs tremtyje Romoje po 18 metų, praleistų sovietiniame gulage, baiminosi dėl UGCC ateities. Ar ji turės vyskupų, kurie jai vadovautų, atsižvelgiant į tai, kad pats Slipyjus jau buvo perkopęs 80 metų? Todėl jis slapta įšventino tris vyskupus, negavęs Šventojo Tėvo, palaimintojo Pauliaus VI, leidimo. Tuo metu Šventasis Sostas laikėsi nekonfrontacinės politikos komunistinio bloko atžvilgiu; Paulius VI nesuteikė leidimo naujiems vyskupams, bijodamas supykdyti sovietus. Vyskupų konsekracija be popiežiaus įgaliojimo yra labai sunkus kanoninis nusikaltimas, už kurį baudžiama ekskomunikavimu. Palaimintasis Paulius VI – kuris, tikėtina, neoficialiai žinojo, ką padarė Slipyjus – netaikė jokių bausmių. [6]
Neseniai šį klausimą aptariau su gerai informuotu šaltiniu, kuris buvo perskaitęs kardinolo Slipijaus Memuarus, kurie dar nėra išleisti anglų kalba. Jis man papasakojo, kad kardinolas buvo viliojamas į Romą pretekstu „susitikti“, o tada jam buvo pasakyta, kad jis negali išvykti iš Romos ir grįžti į Tarybų Sąjungą gyventi ir kentėti kartu su savo tauta, nors jis buvo visiškai pasiruošęs grįžti į Gulagą.
Jam buvo didžiulė kančia patogiai gyventi Romoje, kai jo tikintieji kentėjo komunistų ir Rytų ortodoksų priespaudoje. Kaip rašo Jaroslavas Pelikanas knygoje „Išpažinėjas tarp Rytų ir Vakarų“:
Čia, tremtyje, Romoje, dėl kurios jis ir jo Bažnyčia buvo tiek daug paaukoję, Ukrainos metropolitas vis labiau jautėsi įspraustas tame, ką jis, viename iš popiežiui pateikto dokumento paantraščių vadino „neigiamu požiūriu“, su kuriuo jis nuolat susidurdavo iš „Romos kurijos šventųjų kongregacijų“ pusės. Kartais, susierzinęs dėl tokio požiūrio, jis netgi griebdavosi hiperbolizavimo, sakydamas, kad Sovietų Sąjungoje iš ateistų niekada nebuvo patyręs tokio blogo elgesio, kokį dabar patirdavo iš bendraminčių katalikų ir dvasininkų Romoje. [7]
Remiantis mano minėtu šaltiniu, Paulius VI neabejotinai žinojo apie slaptus vyskupų šventimus, tačiau atsisakė nubausti kardinolą, nes jis buvo plačiai gerbiamas kaip tikėjimo išpažinėjas. Vienas iš slapta įšventintų vyskupų buvo Lubomyr Husar; vėliau Jonas Paulius II oficialiai pripažino jo įšventinimą, paskyrė jį Ukrainos graikų katalikų bažnyčios didžiuoju arkivyskupu ir 2001 m. suteikė jam kardinolo titulą. [8]
Taip pat verta paminėti, kad kardinolo Slipyjaus veiksmai vyko tuo metu, kai dar galiojo Pijaus-Benediktinų Kanonų teisės kodeksas (1917 m.). 1917 m. kodekso 2370 kanonas skamba taip: „Episcopus aliquem consecrans in Episcopum, Episcopi vel, loco Episcoporum, presbyteri assistentes, et qui consecrationem recipit sine apostolico mandato contra praescriptum can. 953, ipso iure suspensi sunt, donec Sedes Apostolica eos dispensaverit“ (Vyskupas, įšventinantis ką nors į vyskupus; vyskupai, dalyvaujantys [kai tai vyksta], arba padedantys kunigai, kurie pakeičia vyskupus; ir asmuo, priėmęs įšventinimą be apaštališko įgaliojimo, prieštaraudamas kanono 953 nuostatoms, yra suspenduojami pagal patį įstatymą, kol Apaštališkasis Sostas jį atšauks). Kodekso formuluotė aiškiai rodo, kad tokie dvasininkai yra nušalinti ne dėl bausmės paskelbimo, o tiesiog dėl to, ką jie padarė, būtent – atliko įšventinimą be apaštališko įgaliojimo – ko Paulius VI Slipijui niekada nesuteikė. Teisės pozityvistas pasakytų, kad jam taikytas suspendavimas vėliau turėjo būti aiškiai panaikintas. Tačiau tai, kad suspendavimas niekada nebuvo panaikintas, yra iškalbingas liudijimas apie epikeia vaidmenį aiškinant ir taikant teisę. Trumpai tariant: susiklostė situacija, kurioje kanonas tiesiog neįsigaliojo. Tai turėtų priversti mus susimąstyti apie teisinio pozityvizmo ribas.
Naujas požiūris į Écône
Kai Bažnyčia patiria puolimą ir kyla pavojus jos išlikimui, arba kai rimtai grasinama jos bendrajam gėriui, akivaizdus „nepaklusnumas“ popiežiaus įsakymams ar įstatymams gali būti pateisinamas – iš tiesų, ne tik pateisinamas, bet ir teisingas, nusipelnantis pagyrimo ir savo esme šventas.
Niekas niekada nekėlė abejonių, kad vyskupų konsekravimo taisyklių nustatymas yra popiežiaus teisė, ir kad Vojtyla bei Slipyjus neabejotinai ir sąmoningai pažeidė bažnytinę teisę, už ką jie turėtų būti pasmerkti kartu su arkivyskupu Lefebvre’u. Tačiau vietoj to mes juos minime kaip pasipriešinimo komunizmui didvyrius.
Taip elgiamės todėl, kad pripažįstame esant svarbesnį įstatymą nei kanoninių nuostatų reikalavimai: salus animarum suprema lex – sielų išgelbėjimas yra aukščiausiasis įstatymas. Būtent sielų išgelbėjimui egzistuoja visa bažnytinės teisės struktūra; ji neturi jokio kito tikslo, kaip tik galiausiai apsaugoti ir skatinti gyvenimo Kristuje dalijimąsi su žmonija.
Įprastomis aplinkybėmis bažnytiniai įstatymai sukuria struktūrą, kurioje Bažnyčios misija gali vykti tvarkingai ir taikiai. Tačiau gali susidaryti anarchijos ar žlugimo, korupcijos ar apostazės situacijos, kai įprastos struktūros Bažnyčios misijai tampa kliūtimis, o ne pagalbininkėmis. Tokiais atvejais sąžinės balsas liepia daryti tai, kas būtina, apdairiai ir su meile, siekiant įgyvendinti aukščiausiąjį įstatymą.
Bėgant metams, stebėdamas, kaip Katalikų Bažnyčia vis giliau grimzta į doktrininį, moralinį ir liturginį chaosą, nebegaliu sutikti su nuomone, kad arkivyskupas Marcelis Lefebvre’as buvo kaltas dėl „neteisėto nepaklusnumo“. [9] Jis atsidūrė siaubingoje padėtyje: priešingai nusiteikęs Vatikanas, kuris, atrodė, visiškai nesirūpino tradicija (ir, o Dieve, kaip 2021-ieji mus vėl sugrąžino į tą pačią vietą), ir pasaulinė tradicinių katalikų diaspora, kuri iš jo tikėjosi bent jau pusiau stabilaus sprendimo.
Novus Ordo primetimas ir Vatikano II Susirinkimo pradėta aggiornamento teologija buvo savotiška „Ostpolitik su modernybe“, prieš kurią Lefebvre teisėtai protestavo ir prieš kurią jis buvo pasiryžęs žengti ryžtingą žingsnį, kai atrodė, kad tikėjimui iškilo dar niekada nematyta grėsmė.
Vojtylos ir Slipyjaus veiksmai verčia pažvelgti į Écône nauju žvilgsniu.
Tai nereiškia, kad visi sunkumai išnyks, nes, kaip sutaria tiek draugai, tiek priešai – nėra normalu, kad kunigų bendruomenė veiktų vyskupijose visame pasaulyje neturėdama oficialios jurisdikcijos, ir reikia melstis už sėkmingą išeitį iš kritinės padėties, kurią sukėlė tie, kurie, nevykdydami pareigų, leido Šėtono dūmams – o dabar, gana akivaizdžiai, ir degančioms krūvoms malkų – persmelkti Dievo Bažnyčią. Kai dega pastatas, žmogus stengiasi užgesinti gaisrą ir išgelbėti patekusius į pavojų visomis turimomis priemonėmis, o ne laukia, kol atvyks ugniagesiai – ypač jei iš skaudžios patirties žino, kad ugniagesių vado nėra savo poste, jis miega, yra apsvaigęs arba įsitikinęs, kad gaisrai yra naudingi, o dauguma ugniagesių yra nekompetentingi idiotai, kurių metodai neveikia, arba, dar blogiau, yra apmokami sabotuotojų, kad įpiltų į ugnį žibalo. Viena aišku: dėl krizės negalima kaltinti tų, kurie, sąmoningai suvokdami pareigą Dievo akyse ir atsakomybę prieš kenčiančius tikėjimo brolius, reagavo į ją kaip geriausiai sugebėjo, pasitelkdami šviesius paklusnumo ginklus, paklusdami aukščiausiajam įstatymui, kuris valdo visus kitus: salus animarum suprema lex.
Pamokos mums patiems
Jei Vatikanas, sekdamas Traditionis Custodes pėdomis, drįstų uždrausti tradicinių kunigų šventinimus, vyskupas, suprantantis, kas yra statoma ant kortos [10], turėtų visiškai pagrįstą teisę toliau šventinti kunigus tradiciškai, bet slapta, neprašydamas ir negaudamas jokio leidimo.
Net jei naujasis įšventinimo apeigų ritas yra galiojantis (kaip ir naujasis Mišių ritas), liturginiu požiūriu jis yra labai ydingas, netinkamas ir neautentiškas. Tradicinio apeigų rito lex orandi autoritetingas liudijimas, prioritetas ir pranašumas turi būti išlaikyti Bažnyčios gyvenime tol, kol Tridento Pontificale Romanum bus visuotinai atkurtas.
Tuo pačiu metu matome, kad Vojtyla ir Slipyjus veikė slapta, o tai mums duoda užuominą, kad tokių veiksmų kaip jų nereikia skelbti viešai ir, taip sakant, paversti spektakliu. Jie reagavo į neatidėliotiną ir beviltišką situaciją taip tyliai ir ryžtingai, kaip tik sugebėjo. Tai sakydamas, aš nesakau, kad neįmanoma situacija, kurioje tokie veiksmai negalėtų būti teisėtai atlikti viešai, bet veikiau atkreipiu dėmesį į tai, kad, kai reikalingas materialus nepaklusnumas, paprastai slaptas kelias yra priimtinesnis už viešąjį.
Tai turi akivaizdžių pasekmių mūsų dabartinei situacijai. Jei kunigas, vadovaudamasis sąžine, nusprendžia nevykdyti neteisingų nurodymų ar reikalavimų, kylančių iš bažnytinės valdžios, jis nebūtinai turėtų skelbti visam pasauliui, kad jų nevykdys, bet tiesiog turėtų jų nevykdyti ir tęsti savo sielovadinį bei kunigišką darbą. Jei ir kai jis bus nubaustas, jis neturėtų dėl to kelti didelio triukšmo, bet turėtų tai ignoruoti ir eiti toliau. Dar kartą pabrėžtina, kad raktinis žodis yra paprastai: gali būti atvejų, kai atviras pasipriešinimas yra geriausias kelias, kaip antai Paryžiaus Šv. Nikolajaus du Chardonnet bažnyčios užėmimas, vadovaujant mons. Ducaud-Bourget, ir užkaltos Šv. Liudviko du Port Marly bažnyčios atsiėmimas. [11]
Be abejonės, pagunda iš karto kreiptis į socialinę žiniasklaidą, su visais privalumais ir trūkumais, kuriuos suteikia visuomenės parama, padaro teisingą sprendimą dėl atsargiausio elgesio būdo (kuris gali pasirodyti esąs „veikimas nepastebimai“) sunkesnį nei bet kada.
Išvada
Vienas iš daugelio būdų, kuriais yra reabilituojamas arkivyskupas Lefebvre’as, yra šis: jis suprato, kad turi toliau šventinti kunigus (ir, beje, vyskupus) pagal tradicinį ritą. Usus antiquior yra vientisas – vieningas, nuoseklus, paveldėtas lex orandi, įkūnijantis katalikų tikėjimo lex credendi. Taip, yra kunigų, kurie buvo teisėtai įšventinti pagal naująjį apeigų ritą (kaip ir architradicionalistas kun. Gregory Hesse) ir kurie vėliau prisijungė prie FSSP, SSPX ir pan. Tačiau išlaikyti senuosius įšventinimo apeigų ritus visais lygmenimis nepaliestus ir gyvus yra svarbiau, nei tai suvokia dauguma žmonių.
Jei Dieviškojo kulto kongregacija ar Vienuolijų kongregacija pareikalautų, kad senieji įšventinimo ritualai nebebūtų naudojami, tai mums taip pat turės būti „non possumus“ momentas: to mes tiesiog negalime priimti. Netgi daugiau – tai būtų didžiausias ateities iššūkis: ar atsiras kardinolų, arkivyskupų, vyskupų, kurie tokiomis aplinkybėmis būtų pasiryžę slapta suteikti šventimus pagal tradicinius apeigų ritualus? Mūsų Viešpats, kuris savo Apvaizda mums padovanojo šlovingą Romos Bažnyčios paveldą, tikrai pasirūpins, kad jis būtų išsaugotas, kai to prireiks.
Šis straipsnis buvo atnaujintas. Pirmą kartą paskelbtas MMXXI m. spalio 13 d.
[1] Atrodo, kad Weigelis neskaitė knygos Windswept House, nes kitaip jis nebūtų toks naivus kardinolo Agostino Casaroli (kardinolo Cosimo Mastroianni Martino vos užmaskuotame romane) ar, beje, Pauliaus VI atžvilgiu.
[2] George Weigel, „Witness to Hope: The Biography of John Paul II“, peržiūrėtas leidimas (Niujorkas: Harper Perennial, 2020), 233.
[3] Kai kurie teigia, kad draudimas slaptai šventinti kunigus galiojo tik Čekoslovakijoje, taigi Vojtyla, pakvietęs seminaristus pas save į Krokuvą, sumaniai apeidavo šią problemą ir iš tikrųjų nepažeidė jokių taisyklių. Tačiau aišku viena: draudimo priežastis buvo noras nuraminti komunistines valdžios institucijas, kurios tikrai nebūtų džiaugęsi sužinoję, kad seminaristai tiesiog kerta sieną, kad būtų įšventinti kitur (pagal Jonathano Kwitny teiginį, Vojtyla taip pat slapta įšventindavo kunigus Bažnyčiai Ukrainoje, Lietuvoje ir Baltarusijoje). Todėl Vatikano Ostpolitik tikrai būtų sustabdžiusi tai, ką darė Vojtyla, jei apie tai būtų sužinojusi. Taigi galima sakyti, kad tai, ką jis darė, prieštaravo žinomam ar numanomam įstatymo leidėjo ketinimui, bet neprieštaravo jokio bažnytinio įstatymo tikslui, būtent sielų išgelbėjimui. Ir tai yra mano pagrindinė mintis visuose šiame straipsnyje aptartuose pavyzdžiuose. Kaip žmogus nėra sukurtas dėl šabo, bet šabas dėl žmogaus, taip ir Bažnyčia nėra sukurta dėl kanonų teisės, bet kanonų teisė dėl Bažnyčios.
[4] Tai, kad Weigelis apie šias įšventinimo apeigas sužinojo tik iš paties Jono Pauliaus II asmeninio prisipažinimo 1996 m. – kaip nurodyta jo knygos šioje vietoje esančioje išnašoje, – rodo, kad Vojtylos sąžinė dėl to, ką jis padarė, liko rami: jis neturėjo ketinimų to slėpti, bent jau po to, kai viskas nurimo. Taip pat verta atkreipti dėmesį į tai, kad jei Vojtyla būtų gavęs kokią nors užuominą ar nurodymą iš Romos, kad turėtų tai daryti (kaip neturėdamas pagrindo įsivaizduoja Weigel), jis tikrai būtų apie tai paminėjęs Weigeliui pasakodamas šią istoriją. Tačiau to nepadarė, ir iš tiesų labai tikėtina, kad šiuo klausimu tarp Romos ir Vojtylos nebūtų buvę jokių diskusijų.
[5] Jonathan Kwitny, „Man of the Century: The Life and Times of Pope John Paul II“ (Niujorkas: Henry Holt, 1997), 220.
[6] „Ukrainian Cardinals Husar and Slipyj are heroes to Church community“, „The Catholic Register“, 2017 m. birželio 22 d. Remiantis kitu šaltiniu, tai įvyko 1977 metais. Šio straipsnio rašymo metu De Souza, matyt, pripažino Pauliaus VI beatifikaciją kaip teisėtą; daugelis tradicinių katalikų abejoja tiek ja, tiek jo „kanonizacija“. Išsamų paaiškinimą žr. Peter A. Kwasniewski, red., Ar kanonizacijos yra neklystančios? Grįžimas prie ginčytino klausimo (Waterloo, ON: Arouca Press, 2021), ypač 219–41.
[7] Jaroslav Pelikan, „Confessor Between East and West: A Portrait of Ukrainian Cardinal Josyf Slipyj“ (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, 1990), 173. Įdomių „Ostpolitik“ pavyzdžių galima rasti visoje šioje knygoje; žr., pvz., p. 182–86.
[8] Ukrainos graikų katalikų bažnyčia (UGCC) savaime yra vilties istorija. Apsvarstykite šiuos statistinius duomenis ir tada analogiškai pritaikykite juos lotynų apeigų Bažnyčios padėčiai bei liturginei „mirties ir prisikėlimo“ patirčiai nuo 1960-ųjų iki dabar: „1939 m. UGCC Ukrainoje turėjo apie 3 000 kunigų. 1989 m., po 50 metų karo ir persekiojimų, kunigų skaičius sumažėjo 90 procentų – iki vos 300. Vidutinis UGCC kunigų amžius buvo 70 metų – kunigų luomas buvo vos per vieną kartą nuo išnykimo. Tada atėjo dieviškas išgelbėjimas ir kankinių Bažnyčios prisikėlimas. Praėjus beveik 30 metų, UGCC vėl turi 3 000 kunigų, kurių vidutinis amžius yra 39 metai. Visame pasaulyje yra apie 800 seminaristų, skirtų penkiems milijonams Ukrainos graikų katalikų“ (ten pat).
[9] Rekomenduoju palankų, bet ne nekritišką požiūrį į Lefebvre’ą, pateiktą H.J.A. Sire’o knygoje Phoenix from the Ashes: The Making, Unmaking, and Restoration of Catholic Tradition (Kettering, OH: Angelico Press, 2015), 410–30, ir kitur. Aš vis dar manau, remdamasis šiuo straipsniu, kurį čia paskelbiau 2019 m. balandžio 3 d., kad SSPX koplyčiose reikėtų lankytis tik ekstremalios situacijos ar moralinės būtinybės atveju, t. y. jei per priimtiną atstumą nėra kitos tradicinės parapijos ar koplyčios, susijusios su vietos vyskupu. Tai sakau kaip žmogus, kuris neturi absoliučiai jokios priešiškos nuotaikos SSPX lankytojų atžvilgiu – kai kurie iš jų yra mano asmeniniai draugai – ir, be abejo, jaučia ne ką mažesnį nei didžiausią pagarbą kunigams, kurie visu „pandemijos“ laikotarpiu, kai vyraujančios reakcijos buvo skandalingai nepakankamos, toliau aukojo Mišias ir teikė sakramentus.
[10] Galima teigti, kad jokia liturgijos dalis nepatyrė didesnės žalos nei įšventinimo apeigos, kurios yra glaudžiausiai susijusios su Bažnyčios egzistavimu ir gerove žemėje. Klasikinis šios temos veikalas yra Michaelio Davieso knyga The Order of Melchisedech, kuri neseniai buvo išleista iš naujo leidyklos Roman Catholic Books. Daviesas parodo protestantizmo ir modernizmo iškraipymus naujose įšventinimo apeigose ir įrodinėja, kad būtina skubiai išsaugoti ir atkurti tradicines apeigas. Išsamų naujų ir senų apeigų palyginimą su keletu įspūdingų išvadų rasite Danielio Grahamo knygoje Lex Orandi: Comparing the Traditional and Novus Ordo Rites of the Seven Sacraments (n.p.: „Preview Press“, 2015), 159–85. Tikiuosi šias temas dar kartą aptarti būsimame straipsnyje.
[11] Norėdami daugiau sužinoti apie šios posusirinkiminės kartos didvyriškumą, žr. https://rorate-caeli.blogspot.com/2020/12/resistance-is-never-futile-interview.html.
