Skelbiame ištrauką iš Malachi Martin knygos „The Jesuits. Society of Jesus and the Betrayal of the Roman Catholic Church“ (Jėzuitai. Jėzaus draugija ir Katalikų Bažnyčios išdavystė), 1986, kurios visą versiją PDF formatu galite rasti čia.
Šioje knygoje buvęs jėzuitas M. Martin aprašo jėzuitų ordino, ilgus amžius buvusio rinktinio popiežių ir Katalikų Bažnyčios gynėjo, bet XX amžiaus viduryje priėmusiems „išlaisvinimo teologiją“ ir atsisukusio prieš pačią Bažnyčią, nuopuolį, kurį pats stebėjo iš vidaus.
Įvykiai, aprašyti knygoje, galėtų atrodyti kaip spekuliacija, jei nematytume jų tąsos šiandien – tai ir „išlaisvinimo teologijos“ pratęsimas Bažnyčioje, skiriant ypatingą dėmesį ne vargstančiųjų sielų išganymui, bet jų materialiniam būviui pagerinti pritariant JTO tvaraus vystymosi tikslams, sąmoningas hierarchijos griovimas kaip Nikaragvos „bazinėse bendruomenėse“, taip ir vykdant Sinodą dėl sinodiškumo, kuriame 35 % „vyskupų“ sinodo sudaro nebe vyskupai, su a.a. popiežiaus Pranciškaus (buvęs jėzuitas) pritarimu, kad toks sprendimų priėmimas ir jų pagrindu vykdomas mokymas atitinka Bažnyčios magisteriumą ir t.t.
Turbūt, nedaugelis Lietuvos tikinčiųjų žino, kokį pažeminimą iš jėzuitų ordino rankų patyrė popiežius Jonas Paulius II lankydamasis Nikaragvoje 1983 m., kurios komunistinėje vyriausybėje tuo metu buvo ir jėzuitų ordino narių – apie tai savo knygoje taip pat rašo M. Martin ir manome, kad mūsų skaitytojams tai turėtų būti įdomus liudijimas.
Corruptio optimi pessima (geriausiųjų sugedimas blogiausias – lot.) - sakė Šv. Grigalius Didysis. Turėkime vilties, kad kažkada ateityje šis ordinas bus reformuotas ir iš naujo imsis savo įkūrėjo šv. Ignaco Lojolos misijos.
+ + +
KARAS
Tarp popiežystės ir jėzuitų religinio ordino – oficialiai vadinamo Jėzaus draugija – vyksta karas. Šis karas žymi fatališkiausią pokytį, įvykusį profesinės Romos dvasininkijos gretose per pastaruosius tūkstantį metų. Ir, kaip ir visi svarbūs įvykiai Romos Katalikų Bažnyčioje, jis susijęs su milijonų paprastų vyrų ir moterų interesais, gyvenimais ir likimais.
Tačiau, kaip ir daugelio šių laikų karų atveju, jėzuitai nepaskelbė karo popiežiui. Iš tiesų, nors pirmieji atviri susirėmimai prasidėjo 1960-aisiais, prireikė laiko, kol karo padariniai – netgi labai giluminiai – tapo plačiai matomi. Kadangi karo vadai buvo ordino vyresnieji, buvo nesunku paskirti panašiai mąstančius žmones vadovauti organizacijos galios, autoriteto ir komunikacijos organams. Tai padarius, didžioji dalis jėzuitų neturėjo beveik jokios įtakos vėlesniems ypatingos svarbos sprendimams.
Laikui bėgant, pasigirdo gandai ir įspėjimai apie tai, kas vyksta. „Vyksta perversmas“, – rašė vienas jėzuitas, su siaubu stebėdamas, „kaip lengvai vyksta [Jėzaus draugijos] nusistovėjusios tvarkos panaikinimas“. Tačiau tuo metu jau buvo septintojo dešimtmečio pradžia, karas vyko beveik dešimtmetį, ir tokie įspėjimai buvo beveik beverčiai. Iš tiesų, atsižvelgiant į griežtą jėzuitų paklusnumą – legendinį ir laiko patikrintą senosios struktūros elementą, kurį naujieji lyderiai vis dar laikė naudingu bendraujant su nesutinkančiais su jų keistomis ir neįprastomis politikos kryptimis – ordino nariai neturėjo kitos išeities, kaip tik sutikti su pokyčiais, kurie, kaip sakė kitas jėzuitas, „išplėšė Jėzaus draugiją mums iš po kojų ir, prisidengiant gerais tikslais, pavertė ją kažkokiu monstru“.
Vis dėlto, galima būtų paklausti, jei tarp Romos popiežiaus ir jėzuitų yra problema, tai kiek rimta ji gali būti? Jei norite, vadinkite tai karu. Bet ar tai tikrai nėra tiesiog dar vienas ginčas Romos Katalikų Bažnyčioje? Pasaulyje, kuris nuolat balansuoja ant sunaikinimo ribos, kuriame pusė gyventojų miršta badu, o kita pusė murkdosi purve dėl vienokios ar kitokios neteisybės, kokia gali būti kokių nors dulkėtų teologinių ginčų svarba? Galbūt tokia pat svarbi, kaip ir klausimas, kiek angelų gali šokti ant adatos smaigalio!
Tačiau faktas yra tas, kad tai nėra ginčas dėl smulkmenų, netgi ne teologinis nesutarimas tarp popiežiaus ir jėzuitų, į kurį įtraukti tik teologai, dvasininkai ir tikintieji. Kaip žino ir popiežius, ir jėzuitai, jų politikos pasekmės siekia toli už Romos Katalikų Bažnyčios ribų, netgi toliau už beveik milijardą katalikų vyrų ir moterų visame pasaulyje. Beveik viskas, kas vyksta šiame kare, turi tiesioginį ir neatidėliotiną poveikį didžiausioms nesantaikoms, kurios drasko visas pasaulio tautas ir žmones. Pavyzdžiui, tai yra susiję su pačia JAV ir Sovietų Sąjungos varžymosi esme. Šiuo metu jis turi įtakos 350 milijonų žmonių Lotynų Amerikoje likimui – jų laimei ar nelaimei. Jis daro įtaką stipriai besikeičiančiam visuomenės moralės kodeksui ir amerikiečių tautos konsensusui, artėjančiam Kinijos Liaudies Respublikos dominavimui žmonijos reikaluose, trapiam laisvos Vakarų Europos išlikimui, Izraelio saugumui, vis dar trapioms gyvybingos Afrikos, kuri dabar dar tik gimsta, perspektyvoms. Visi šie dalykai, nors ir atrodo atskiri ir nesusiję, yra ne tik tarpusavyje susiję, bet ir yra bei bus giliai paveikti pasaulinio popiežiaus ir Jėzaus draugijos susidūrimo bangų ir pasekmių.
Visi karai yra dėl valdžios. Popiežiaus ir draugijos kare galia susijusi su dviem pagrindiniais ir konkrečiais klausimais. Pirmasis yra autoritetas: kas vadovauja pasaulinei Romos Katalikų Bažnyčiai? Kas nustato įstatymus, ką Romos katalikai turi tikėti ir kokią moralę praktikuoti?
Antrasis klausimas yra dėl tikslo: koks yra Romos Katalikų Bažnyčios tikslas šiame pasaulyje?
Popiežystei atsakymai į abu klausimus yra aiškūs ir gerai žinomi. Autoritetas vadovauti ir mokyti perduodamas per hierarchinę struktūrą iš popiežiaus vyskupams, kunigams ir pasauliečiams. O vienintelis Bažnyčios tikslas šiame pasaulyje yra užtikrinti, kad kiekvienas žmogus turėtų priemonių pasiekti amžinąjį gyvenimą su Dievu po mirties. Tai yra išskirtinai anapusinis tikslas.
Kita vertus, daugeliui jėzuitų Bažnyčios centralizuota valdžia, valdymo struktūra, per kurią ji vykdoma, ir jos tikslas šiandien yra nepriimtini. Tradicinės šio popiežiaus, Jono Pauliaus II, ar bet kurio popiežiaus prerogatyvos yra nepriimtinos. Vietoj hierarchinės Bažnyčios jie siekia Bažnyčios, sudarytos iš mažų ir autonomiškų žmonių bendruomenių – „Dievo tautos“, kaip jos yra bendrai vadinamos, arba „liaudies Bažnyčios“ – visos jos yra laisvai susietos tik tikėjimu, bet tikrai ne viena centrine ir centralizuojančia valdžia, kokia save laiko popiežystė.
Vietoj tradicinės Bažnyčios anapusinio pasaulio tikslo Jėzuitų draugija pasirinko čia ir dabar vykstančią kovą už vienos mūsų visuomenės klasės vyrų ir moterų išlaisvinimą: tų milijonų, kurie kenčia nuo socialinės, ekonominės ir politinės neteisybės.
Kalbėjimas apie tą klasių kovą jėzuitams yra svarbus ir delikatus klausimas. Naujoji draugijos misija – nes tai yra ne kas kita, kaip būtent tai – staiga juos pastato į faktinę, o kai kuriais atvejais ir savanorišką sąjungą su marksistais pastarųjų klasių kovoje. Abiejų tikslas yra sukurti sociopolitinę sistemą, kuri paveiktų valstybių ekonomiką, iš esmės perskirstydama žemės išteklius ir turtus, ir tuo pačiu pakeisti dabartines valstybių vyriausybių sistemas.
Tačiau Jėzuitų draugijai būtų nederama taip tiesiai pasakyti apie savo korporatyvinę politiką. Tai reikštų pralaimėti karą dar prieš išrikiuojant karius. Norėdami nuslėpti tą realybę, jėzuitai ir kiti Bažnyčios nariai, kurie palankiai žiūri į šią naują misiją, naudoja frazę, paimtą iš 1968 m. Kolumbijos Medelinoje vykusios Katalikų vyskupų konferencijos dokumento: „teikti pirmenybę vargšams ir engiamiesiems“.
Tai nereiškia, kad Jėzuitų ordinas kada nors oficialiai tapo marksistinis. Taip nebuvo. Vis dėlto, žiauri tiesa yra ta, kad daugelis jėzuitų nori matyti radikalius pokyčius Vakarų demokratiniame kapitalizme, palankius socializmui, kuris, atrodo, neišvengiamai kvepia totalitariniu komunizmu. Taip pat tiesa yra tai, kad netrūksta įtakingų jėzuitų, kurie reguliariai pasisako už naująjį kryžiaus žygį. [...]
Kaip viena kregždutė dar nereiškia vasaros, taip ir vienas McGovernas ar net vienas „jėzuitų nacionalinis lyderystės projektas” – nereiškia karo. Nepaisant savo deklaruojamos politikos, praktiškai Jėzaus draugija yra įsipareigojusi kolektyviai dalyvauti šioje klasių kovoje. Jos žinia šiandien sklinda iš tūkstančių skirtingų šaltinių tarp dvasininkų ir teologų, gyvenančių demokratinio kapitalizmo šalyse. Ji įtvirtinta visiškai naujoje teologijoje – „Išlaisvinimo teologijoje“ – kurios vadovėlį parašė Peru jėzuitas tėvas Gustavo Gutierrez, o jos šlovės galerijoje yra nemažai žymių Lotynų Amerikos jėzuitų, tokių kaip Jon Sobrino, Juan Luis Segundo ir Fernando Cardenal. Tai nėra žinomi vardai, kuriuos galima išgirsti vakarinių naujienų laidose JAV. Tačiau tai vyrai, turintys didelę tarptautinę įtaką Amerikoje ir Europoje.
Nors judėjimas nuo pat pradžių buvo pasaulinis, keistoji jėzuitų ir marksistų sąjunga pirmą kartą praktiškai įgavo pagreitį Lotynų Amerikoje. Būtent ten ši nauja jėzuitų misija, kuriai būdingas ne kas kita, kaip Vakarų sociopolitinio veido transformavimas, pirmą kartą įtraukė žmones daug giliau, nei numatė McGovernas ir į jį panašūs teoretikai.
Netrukus daugybė jėzuitų ėmė dirbti su jiems būdingu entuziazmu ir uolumu, kad Sandinistų komunistai Nikaragvoje pasiektų sėkmę, o kai Sandinistai atėjo į valdžią, tie patys jėzuitai užėmė svarbius postus centrinėje vyriausybėje ir pritraukė kitus prisijungti įvairiais regioniniais lygiais. Tuo tarpu kitose Centrinės Amerikos šalyse jėzuitai ne tik dalyvavo marksistų partizanų kadrų mokymuose, bet kai kurie patys tapo partizanais. Įkvėpti idealizmo, kurį matė išlaisvinimo teologijoje, ir paskatinti nepriklausomybės, būdingos naujai Bažnyčios kaip autonominių bendruomenių grupės idėjai, jėzuitai suprato, kad leidžiama viskas – netgi skatinama – jei tai skatina naujos „liaudies Bažnyčios” koncepciją.
Tokie žmonės buvo tikrųjų išlaisvinimo teologų svajonė ir idealas. Jie buvo kovotojai, kadrai, kurie išlaisvinimo teologiją perkėlė iš teorijos į tai, ką jie vadino praktika – liaudies revoliucijos įgyvendinimą siekiant ekonominio ir politinio išsilaisvinimo. Išlaisvinimo teologai tvirtino, kad iš tos praktikos, „iš apačios, iš liaudies“, atsiras visa tikra teologija, kuri pakeis senąją teologiją, kurią autokratiškai „iš viršaus“ primetė Romos Bažnyčios hierarchija. [...]
Kita vertus, Rahneris savo logikos ir didžiulės teologo reputacijos sunkiąją artileriją nukreipė į šventą popiežių autoritetą. Savo taikiniais jis pasirinko seniai pripažintas, amžinas tikėjimo formules. Jis turėjo kitokių ginklų nei Camey: aštriausią protą, tikrai enciklopedines žinias, visada parengtą ir kandų humoro jausmą bei nepalaužiamą intelektualinę aroganciją. „Aš netoleruosiu neteisybės“, – buvo Carney šūkis. „Aš netarnausiu“, – sakė Rahneris.
Kritiniu ir skausmingu momentu šiuolaikinėje popiežystės istorijoje Rahneris kategoriškai atsisakė ginti katalikų mokymą apie kontracepciją arba pontifiką, kuris prašė jėzuitų kaip „popiežiaus vyrų“ padėti jam jo nevilties akimirką. Tas pats buvo ir su beveik visomis kitomis Katalikų Bažnyčios dogmomis ir taisyklėmis, kurias Rahneris buvo prisiekęs ginti.
Tačiau jo balsas atrodė toks autentiškas, kad, kai reikėjo aiškinti Katalikų Bažnyčios moralinį mokymą, daugelis laikė jį autoritetingesniu už tris vienas kitą sekusius popiežius. Rahneris pats labai stengėsi atlikti šį šiuolaikinio pranašo vaidmenį. Keliaudamas po Europą ir Ameriką, apsirengęs deramais verslo kostiumais, jis nepailstamai kritikuodavo popiežystę ir Romos valdžią.
Knygoje „Bažnyčių vienybė: reali galimybė“, paskutinėje knygoje, kurią jis parašė prieš mirtį 1984 m., Rahneris pateikė išsamiausią ir atviriausią iki šiol pateiktą naują jėzuitų požiūrį į popiežystę ir jo Bažnyčios dogmas. Bendradarbiaudamas su jėzuitu kolega ir bendraautoriumi Heinrichu Friesu bei gavęs jėzuitų vyresnybės imprimatur, Rahneris pateikė drastišką ir skandalingą prieš Romą nukreiptą pasiūlymą. Jis teigė, kad norint pasiekti krikščionių vienybę, būtina atsisakyti visų dogmų apie popiežiaus neklystamumą, taip pat visų kitų doktrinų apie Romos pontifiką ir Romos katalikybę, kurias nuo IV a. apibrėžė ir paskelbė popiežiai.
Iš esmės Rahneris siūlė, kad Katalikų Bažnyčia oficialiai atsisakytų visų taisyklių, susijusių su tikėjimu ir morale, kurias Bažnyčia kūrė ir kurių mokė šešiolika amžių, ir atsiribotų nuo kasdienio gyvenimo.
Santuoka, homoseksualumas, verslo etika, žmogaus laisvė, pamaldumas, visos žmogaus egzistencijos sritys turėjo būti paliktos nuolat kintančių persvarstymų potvyniams. Tačiau didžiausią žalą turėjo patirti Bažnyčios dogmos. Mat tai, ką Bažnyčia apibrėžė kaip pagrindines ir privalomas katalikų tikėjimo tiesas, pagal Rahnerio planą turėjo tapti neprivaloma. Kristaus asmenybės vientisumas, septynių sakramentų prasmė ir vertė, dangaus ir pragaro egzistavimas, vyskupų autoriteto dieviškasis pobūdis, Biblijos tikrumas, popiežiaus viršenybė ir neklystamumas, kunigystės pobūdis, Marijos, Kristaus motinos, Nekaltasis Pradėjimas ir Ėmimas į dangų – visa tai būtų ekumeninių ginčų objektas.
Tačiau pirmiau visko buvo Rahnerio pagrindiniai tikslai, kliūtys, trukdžiusios viskam kitam: popiežiaus autoritetas, kurį jis norėjo panaikinti, ir hierarchinė Romos katalikų bažnyčia, kurią jis norėjo sumažinti iki dar vienos savitos Kristaus žinios išraiškos. Kitaip tariant, praktinis autoritetas ir dvasinis Bažnyčios tikslas – visada buvę tikraisiais karo tarp popiežiaus ir jėzuitų klausimais – būtų atmesti ir pakeisti bet kokiu autoritetu ir materialistine misija, kuri tuo metu būtų madinga. [...]
Kai kalbate apie tai, kad Jėzaus draugija šiandien kariauja su popiežyste, ir dar prieš suprasdami, koks keistas ir liūdnas posūkis tai yra organizacijai, kurios pagrindinis šlovės šaltinis buvo jos pasiekimai ir jos, kaip „popiežiaus vyrų“, reputacija, neturėtumėte manyti, kad šis jėzuitų religinis ordinas yra tik dar viena žmogiška organizacija. Daugybė tokių organizacijų turi savo klestėjimo laikotarpį, po to nyksta, sustabarėja ir galiausiai išnyksta.
Jėzuitų ordinas buvo įkurtas 1540 m. nežinomo baskų kilmės vyro Iñigo de Loyola, geriau žinomo kaip Ignacas Lojola. Iñigo jėzuitų negalima lyginti su jokia kita organizacija dėl tos paprastos priežasties, kad nė viena mums žinoma organizacija neprilygsta jėzuitams pagal jų neįkainojamus nuopelnus žmonijai – viršijančius tai, ką jie padarė popiežiaus ir popiežiaus Romos katalikų bažnyčios vardu.
Iñigo buvo retas genijus. Jeigu Leonardo Da Vinci, Iñigo amžininkas, būtų suprojektavęs mašiną iki smulkiausių detalių, kuri atlaikytų visus laiko ir besikeičiančių aplinkybių išbandymus per 425 metus – ir jeigu tik jo originalaus modelio išardymas būtų sukėlęs tos mašinos žlugimą – tai nebūtų didesnis stebuklas nei Iñigo sukurta draugija. Kadangi jis ją sukūrė – jos jėzuitizmo modelį, funkcinę struktūrą, atsidavimą popiežiui, pobūdį ir tikslus – draugija atlaikė visus laiko ir aplinkybių išbandymus, išskyrus vieną: jo jai skirtų taisyklių, vaidmens ir dvasios iškraipymą. Kitaip tariant, jos nepaprastas ilgaamžiškumas buvo įrodytas.
Net Iñigo, ją įkurdamas, negalėjo numatyti beveik stebuklingos savo Draugijos organizacijos sėkmės, jos greito ir ryškaus iškilimo bei visuotinės įtakos visam pasauliui. Per kitus 425 metus dešimtys tūkstančių žmonių, prisijungusių prie Iñigo Draugijos, pasiekė rekordą, kuris savo kategorijoje yra neprilygstamas nei praeities, nei dabarties istorijoje – rekordą tiek dėl nuopelnų Romos bažnyčiai, tiek dėl nuopelnų visai žmonijai.
Žvelgiant atgal, XX amžiaus genijus-fanatikas Leninas, klaidingai suprasdamas, tačiau žavėdamasis, savo gyvenimo pabaigoje prisiekė, kad jei jis būtų turėjęs dvylika vyrų, panašių į tuos pirmuosius jėzuitus, jo komunizmas būtų užkariavęs pasaulį.
Nors jų buvo nedaug, pagrindiniai principai, kuriuos Iñigo nustatė savo Draugijai, buvo galingi katalizatoriai. Kai jo vyrai sutelkė savo energiją šioje organizacijoje pasauliniam Romos Bažnyčios darbui, jie sukūrė unikalų reiškinį žmonijos istorijoje. „Niekada“, rašė XVIII amžiaus vokiečių teoretikas Novalis, „niekada anksčiau pasaulio istorijoje nebuvo pasirodžiusi tokia draugija. Net senovės Romos senatas nesudarinėjo planų pasauliniam viešpatavimui taip užtikrintai. Niekada didžios idėjos įgyvendinimas nebuvo svarstomas su didesniu supratimu. Visais laikais ši draugija bus pavyzdys kiekvienai draugijai, kuri jaučia organišką troškimą begaliniam plėtimuisi ir amžinam išlikimui...“
„Kuo universalesnis tavo darbas, tuo dieviškesnis jis tampa“, – sakė Iñigo. Praėjus trisdešimčiai metų nuo ordino įkūrimo, jo jėzuitai dirbo visuose žemynuose ir praktiškai visose apaštalavimo ir švietimo srityse. Praėjus šimtui metų, jėzuitai tapo jėga, su kuria reikėjo skaitytis praktiškai visose gyvenimo srityse, kuriose žmonės siekia ir kartais įgyja galią ir šlovę.
Nebuvo žemyno, į kurį jėzuitai nebūtų patekę, nebuvo žinomos kalbos, kurios jie nemokėtų ir nestudijuotų, o daugeliu atvejų – ir neplėtotų, nebuvo kultūros, į kurią jie nebūtų įsiskverbę, nebuvo mokslo ir mokslinių tyrimų srities, kurios jie nebūtų tyrinėję, nebuvo humanizmo, meno, populiariojo švietimo srities, kurioje jie nebūtų dirbę ir dirbę geriau už kitus. Jėzuitai patyrė visas smurtinės mirties formas – jie buvo kariami, ketvirčiuojami Londone, išskrodžiami gyvi Etiopijoje, gyvi valgomi irokėzų indėnų Kanadoje, nuodijami Vokietijoje, žudomi nudiriant odą Artimuosiuose Rytuose, nukryžiuojami Tailande, mirdavo iš bado Pietų Amerikoje, nukirsdinami Japonijoje, skandinami Madagaskare, žiauriai kankinami Sovietų Sąjungoje. Per pirmuosius keturis šimtus metų jie Bažnyčiai davė 38 kanonizuotus šventuosius, 134 šventus vyrus, kuriuos Romos Bažnyčia jau paskelbė „palaimintaisiais“, 36 jau paskelbtus „garbingaisiais“ ir 115 laikomus „Dievo tarnais“.[1] Iš jų 243 buvo kankiniai, tai yra, jie buvo nužudyti dėl savo tikėjimo.
Jie gyveno tarp kinų mandarinų, Šiaurės Amerikos indėnų, spindinčiuose Europos karališkuosiuose rūmuose, tarp Indijos induistų brahmanų, baudžiavinės Airijos „gyvatvorių“ mokyklose, Osmanų imperijos vergų laivuose, islamo imamų ir ulemų tarpe, prisitaikydami tiek prie Oksfordo profesorių etiketo ir išsilavinimo, tiek prie įvairių primityvių visuomenių Užsahario Afrikoje.
Ir ilgame įžeidimų bei šmeižtų, kuriuos žmonės sugalvojo, kad galėtų paniekinti savo priešus, sąraše nebuvo tokio blogo vardo, kuriuo nebūtų galima pavadinti jėzuitų dėl jų nuo pat pradžių baimę keliančio atsidavimo kitam Iñigo principui: būti „popiežiaus vyrais“. [...]
Tačiau nuomonė, ypač didžiųjų religinių institucijų klausimais, nesikeičia lengvai ar greitai. Per šimtmečius pelnyta. Jėzuitų ordino reputacija buvo geriausias kamufliažas, už kurio buvo galima sukurti naują ir labai skirtingą ordiną, kuris susiformavo per pastaruosius dvidešimt metų. Iš tiesų, šlovinga ordino praeities istorija, atrodo, pavertė dabartinius darbus nematomais ir leido naujajai jėzuitų vadovybei pristatyti pasauliui savo naują požiūrį kaip naujausią ir geriausią Ignaco dvasinio gyvenimo ir ištikimybės išraišką.
Daugumai katalikų, tiek dvasininkų, tiek pasauliečių, buvo neįsivaizduojama, kad būtent jėzuitai skleistų naują Bažnyčios idėją arba kad jie kariautų net su vienu popiežiumi, jau nekalbant apie tris, juos šmeiždami, apgaudinėdami, nepaklusdami jiems, laukdami, kol kiekvienas iš jų mirs, tikėdamiesi, kad kitas popiežius paliks jiems laisvę veikti.
Neišvengiamai jėzuitų karas su popiežyste sustiprėjo Karolio Wojtylos, pasivadinusio Jono Pauliaus II vardu, pontifikato metu. Šis charizmatiškas, užsispyręs vyras tapo popiežiumi turėdamas gyvą patirtį su marksistais Lenkijoje. Visa, kas buvo susiję su juo, ypač jo tikslais, politika ir jo, kaip popiežiaus, strategija, rodė ryškų nukrypimą nuo visko, kas buvo madinga Romoje nuo 1950-ųjų pabaigos.
Nuo jo išrinkimo momento buvo aišku, kad Jonui Pauliui priešinosi daugelis jo paveldėtos Vatikano biurokratijos atstovų. Mažiau aišku, net patyrusiems Vatikano stebėtojams, buvo tai, kad jam taip pat itin priešinosi Jėzaus draugija, ir jo autoritetas buvo smarkiai ginčijamas kaip politinis klausimas.
Niekas, ką Jonas Paulius bandė nuo to laiko, kai 1978 m. užėmė Petro sostą – o jis bandė viską, nuo įtikinėjimo iki konfrontacijos ir tiesioginio įsikišimo – nesumažino ir net nesušvelnino ryžtingos jėzuitų pozicijos jo atžvilgiu. Iki šiol jėzuitai išvengė popiežiaus pastangų juos sutramdyti, o jų pavyzdžiu vis plačiau sekama.
Tačiau, kaip įsitikino Draugija, šis lenkų popiežius nėra dar vienas Paulius VI. Jis atsisako iš nevilties pakelti rankas. Priešingai, jis ką tik pradėjo naują karo kampaniją, šįkart savo pasirinktame mūšio lauke.
Jonas Paulius sužino, kad jėzuitai į kiekvieną naują popiežiaus puolimą atsakys taip pat protingai ir sumaniai, kaip visada darydami viską, ką darė. Iš tiesų, būtent jėzuitai, o ne popiežystė, paleido pirmąją salvę paskutinėje tiesioginėje konfrontacijoje, siekdami atimti iniciatyvą iš popiežystės ir Romos hierarchijos.
Nepriklausomai nuo šios naujausios kampanijos ir kitų, kurios neabejotinai seks vėliau, rezultatų, nėra abejonės, kad mūsų gyvenimo laikotarpiu tai, ką popiežystė atstovauja, jėzuitams tapo nepriimtina, o tai, ką Jėzaus draugija atstovauja pastaruoju metu, yra priešiška ir todėl nepriimtina popiežystei.
Tačiau, nepaisant to, kad dabar jie stovi vienas priešais kitą, tarp popiežiaus ir Jėzuitų ordino vis dar yra galingų panašumų – panašumų, kurie reiškia, kad karas tarp jų bus lemtingas tokiu lygiu ir tokiu mastu, kokiais būna lemtingi nedaugelis karų.
Pirmasis ir galingiausias panašumas yra neišdildomas dieviškosios misijos jausmas, kuris yra tiek popiežystės, tiek jėzuitų varomoji jėga. Abiejų organizacijų atstovai tvirtina, kad veikia vien tik Dievo tautos bendram labui visame pasaulyje ir Kristaus ant Petro įkurtos Bažnyčios išaukštinimui.
Antrasis panašumas yra tas, kad kaip žmogiškųjų išteklių ir įrangos organizacijos, abi turi didžiulę pasaulinę galią. Kiekviena iš jų savo energiją ir išteklius skiria konkrečioms situacijoms, turėdama konkrečius ir aiškius tikslus, ir taip metai iš metų. Nepaisant to – ir tai yra trečiasis panašumas – tarp aistros ir tariamos sumaišties, kurios visada lydi žmogiškąją veiklą, tiek popiežystė, tiek jėzuitai veikia be aistros ir universaliu lygmeniu, turėdami motyvus, kuriems neleidžiama būti pažeidžiamiems žmogiškųjų jausmų. Abi organizacijos suvokia dabarties, praeinančio momento vertę. Tačiau abi turi senų prisiminimų, abi nuolat vertina savo planus ir veiksmus pagal ateities modelį, kurį nori įgyvendinti, ir abi mano, kad laikas yra jų pusėje. Daug laiko.
Būtent šiuo svarbiu laiko aspektu geriausiai galima numatyti visų kovų neišvengiamą baigtį. Romos katalikų požiūriu – taip pat ir klasikinio ignaciškojo jėzuitizmo požiūriu – yra kita dimensija, kita žmogaus egzistencijos sąlyga, kuri užgožia šį karą tarp popiežiaus ir Jėzuitų ordino: dvi kosminės jėgos – protingas gėris ir protingas blogis, įkūnijami Dievu ir Liuciferiu – yra įsitraukusios į gyvenimo ir mirties kovą dėl visų žmonių priklausomybės. Ta kova tampa apčiuopiama – ją galima atsekti ir identifikuoti – tik daugybėje sudėtingų žmogiškųjų situacijų detalių. Bet tuo pačiu metu visa, kas apčiuopiama, kiekviena žmogiškoji situacija, yra nuspalvinta tuo, kas yra viršžmogiška ir amžina.
Galų gale būtent toje plotmėje vyksta karas tarp popiežystės ir Jėzaus draugijos. Ir toje plotmėje tik popiežystė turi dievišką laiko pažadą. [...]
BANDYMŲ LAUKAS
Kartu su šia nauja išlaisvinimo teologija neišvengiamai atsirado nauja ir „lanksti“ Bažnyčios struktūra, kuri pakeitė senąją. Tradicinėje Romos katalikų struktūroje žinios apie Dievą, Kristų, krikščioniškąjį išganymą, asmeninę moralę ir žmogaus likimą buvo gaunamos iš hierarchinių Bažnyčios ganytojų – popiežiaus ir jo vyskupų. Jie buvo vienintelis autentiškas žinių apie tikėjimą šaltinis. Be jų nebuvo įmanoma tiksliai pažinti krikščionybės. Paklusimas jiems ir jų mokymų bei įstatymų priėmimas buvo būtini išganymui.
Būtent ši struktūra, kurioje galutinė kontrolė priklauso Romai, stovėjo tarp sandinistų ir žmonių. Ir būtent šią struktūrą kritikavo Europoje gyvenę išlaisvinimo teologijos architektai-teologai. Išlaisvinimo teologai teigė, kad ši struktūra buvo diktuojama „žiūrint iš viršaus“ ir „primetama iš viršaus“ žmonėms „apačioje“.
Pranciškonų išsilaisvinimo teologas Leonardo Baffas, dėstęs Brazilijos seminarijoje, tai išreiškė žodžiais, kuriems Fernando Cardenal'as ir jo dvasininkų kolegos galėjo tik pritarti: „Istoriniu požiūriu dvasininkija nusavino gamybos priemones krikščionių tautos nenaudai.“ Baffas kalbėjo ne apie pramonę ar prekybą, bet apie teologiją ir religinę doktriną. Gamybos priemonės – „augalas“, kaip jis tai vadino – buvo Evangelijos skelbimas.
Naujųjų teologų nuomone, „romėniškas“ ir todėl „svetimas“ religinės doktrinos primetimas buvo pagrindinė priežastis, dėl kurios socialinė neteisybė ir politinė priespauda klestėjo tose žemėse, kuriose klestėjo ši hierarchinė Bažnyčia. Tokiose šalyse kaip Lotynų Amerikos šalys. Tokiose šalyse kaip Nikaragva. Be to, buvo teigiama, kad krikščionybė, o konkrečiai – katalikybė, buvo ne tik svetima savaime, bet ir visada lydėjo tikrą svetimų Europos kultūrų invaziją. Svetima – tai buvo raktinis žodis.
Norėdami pasipriešinti tai svetimai, primetamai struktūrai, naujieji teologai žiūrėjo „iš apačios“. Iš žmonių lygio. Iš priespaudos ir neteisybės perspektyvos – nes, kaip jie sakė, tai buvo viskas, ką jie rado „apačioje“ tarp žmonių. Kitaip tariant, užduotis buvo primesti „pirmenybinį pasirinkimą“ visiems žmonėms, tiek turtingiems, tiek vargšams.
Fernando Cardenal ir kiti sandinistų kunigai greitai suprato, kad gimė nauja „Bažnyčios“ samprata. Pagal naują apibrėžimą, paprasti tikintieji taptų pačiu Apreiškimo šaltiniu. Tikinčiųjų tikėjimas „sukurtų“ tikinčiųjų bendruomenes. Nikaragvoje ir kitur Lotynų Amerikoje jos vadinamos bazinėmis bendruomenėmis – comunidades de base. Ir tos bendruomenės kartu sudarytų naują „Bažnyčią“, „Liaudies Bažnyčią“.
Šios bendruomenės pradėjo formuotis dar prieš Nikaragvos revoliuciją, kuri įsiveržė į geopolitikos areną 1979 m. Grupės pasauliečių vyrų ir moterų reguliariai susirinkdavo melstis, skaityti Bibliją, giedoti giesmes, aptarti konkrečias vietos ekonomines ir politines problemas, rinkti ne tik politinius lyderius, bet ir kunigus, spręsti ne tik pasaulietines problemas, bet ir kaip geriausiai garbinti Dievą ir kuo tikėti.
Tai buvo išsipildžiusi svajonė. Svajonė, kurią aiškiai išreiškė tas pats tėvas Baffas: „Šventoji galia turi būti grąžinta į žmonių rankas.“ Nebus leidžiama jokia mokymo ar vadovavimo valdžia „iš viršaus“, iš svetimų, hierarchinių Bažnyčios sluoksnių. Iš tiesų, patys tos Bažnyčios simboliai turi būti tvirtai atmesti. Simboliai ir visa kita turi būti tik „iš apačios“. Iš žmonių. Iš jų bazinių bendruomenių – vien Nikaragvoje jų buvo beveik 1000, o visoje Lotynų Amerikoje – beveik 300 000. Bazinių bendruomenių idėja išplito į Jungtines Valstijas, kur jos kartais vadinamos „susibūrimais“.
Fernando Cardenal, Ernesto Cardenal, Miguel D'Escoto Brockman, Edgar Parrales ir Alvaro Arguello buvo parodomieji sandinistų kunigai, numatyti ir norintys įteisinti šią naują „liaudies bažnyčią“, kuri pasisavintų ir iš naujo apibrėžtų visas katalikybės sąvokas, tuo pačiu nutraukdama visą popiežiaus įtaką Nikaragvos bažnyčiai. Nikaragviečių katalikybė buvo pasirengusi „atsiversti“ į marksizmą.
Ir šie sandinistų kunigai buvo veiksmingi. Tuzinus, vėliau dešimtis, o galiausiai šimtus kitų kunigų, vyrų ir moterų vienuolių visoje šalyje įkvėpė šis naujasis uolumas, bazinės bendruomenės lėtai išplito pakankamai plačiai ir įleido pakankamai gilias šaknis, kad sandinistai taptų naujais Nikaragvos visuomenės hierarchais.
Iki tam tikro laiko galima daryti prielaidą, kad popiežius Paulius VI, kurio pontifikato metu vyko karščiausias šios veiklos etapas, galėjo ją sustabdyti arba bent jau suvaldyti. Tačiau logiškai mąstant, Paulius pasitikėjo Romos ir Centrinės Amerikos jėzuitų vyresniųjų lojalumu ir teologiniu tvirtumu, nepakankamai anksti supratęs, kad jie palankiai žiūri į savo Nikaragvos jėzuitų pavaldinių veiklą.
1965 m., kai patarimai ir informacija paskatino jį rimtai pradėti rinkti dokumentus apie jėzuitus, Paulius VI buvo užsiėmęs kitomis problemomis. Jis taip pat manė, kad vis dar gali pasikliauti Draugijos vyresniaisiais, kad jie valdys savo pavaldinius, kaip popiežiai darė keturis šimtus metų. Ir iš tiesų, tie vyresnieji Pauliui pasakė tiesą apie vieną Nikaragvos aspektą – tai, kad katalikų vyskupai, jėzuitai ir visi, kurie šalyje buvo kokie nors krikščionys, buvo vieningi prieš Luiso Somoza Debayle mirtiną diktatūrą. Bet jie jam nepasakė, kad sandinistai siekė marksistinio perversmo.
Tik 1973 ir 1974 m. Paulius VI iš tikrųjų susirūpino jėzuitais, bet tuo metu jo kontrolė jų atžvilgiu jau buvo susilpnėjusi. Tuo tarpu Nikaragvoje toliau visur vyko revoliucija, žudynės, sprogdinimai, bankų apiplėšimai, kankinimai ir luošinimai. Šioje smurto arenoje stipri jėzuitų parama ir Pauliaus VI delsimas sandinistams suteikė brangaus laiko. [...]
POPIEŽIAUS PAŽEMINIMAS
Nors po vasario 27 d. [1982 m.] susitikimo Jono Pauliaus II viltys dėl Jėzaus draugijos galėjo susilpnėti arba sustiprėti, buvo aišku, kad popiežius nebuvo pasirengęs sėdėti rankas sudėjęs ir laukti arba susilaikyti nuo tiesioginių veiksmų svarbioje Nikaragvos šalyje. Netekęs „Solidarumo” paramos, jis negalėjo sau to leisti, jei norėjo, kad jo popiežystės „jėgos” strategija turėtų kokį nors pagrindą.
Birželio 29 d. laiške Nikaragvos vyskupams Jonas Paulius griežtai ir aštriai pasmerkė „liaudies bažnyčią”. Ši bažnyčia, „gimusi iš žmonių“, kaip jis citavo jos dvasininkus įkūrėjus Nikaragvoje, buvo naujas išradimas, kuris buvo tiek „absurdiškas“, tiek „pavojingas“. Jonas Paulius toliau rašė, kad tik su dideliu vargu, siekdama nustatytų tikslų ji galėjo išvengti „keistų ideologinių konotacijų, susijusių su tam tikru politiniu radikalizmu..." [...]
Kol Bažnyčios vadovybės pastangos pašalinti Nikaragvos kunigus-politikus iš vyriausybės 1982 m. buvo bevaisės, Jono Pauliaus popiežiškoji kanceliarija pradėjo ruošti išsamius planus ketvirtajai popiežiaus kelionei į Lotynų Ameriką per mažiau nei ketverius metus. Tai turėjo būti varginanti aštuonių dienų kelionė po Centrinę Ameriką. Šventasis Tėvas būtų įsikūręs Apaštališkojoje nunciatūroje Kosta Rikoje, bet aplankytų kitas šešias regiono valstybes – Nikaragvą, Panamą, Salvadorą, Gvatemalą ir Belizą – bei diktatūrą Haityje.
Tačiau pagrindinis popiežiaus tikslas buvo Nikaragva su jos besiformuojančia, giliai politine ir eretiška „Liaudies bažnyčia“, aktyvistais dvasininkais, nepaklusniais jėzuitais ir visapusiškai marksistine chunta, tampančia virveles, kurios, tiesą sakant, buvo tiesiog prailgintos, kad pasiektų jos rankas.
Susitarimai – arba, šiuo atveju, derybos, galbūt kaip tarp priešiškų valstybių – dėl popiežiaus vizito į Nikaragvą buvo vedamos tarp popiežiaus asmeninio atstovo Managvoje, monsinjoro Andrea Cordero Lanza de Montezemolo, ir Nikaragvos chuntos vadovo Danielio Ortega y Saavedra. Nuo pat pradžių tos derybos buvo sunkios.
Jonas Paulius II, prieš sutikdamas su konkrečia vizito Managvoje data, iškėlė keletą sąlygų, tačiau Ortega ir chunta beveik nesileido į derybas dėl jų.
Kai kurios iš šių sąlygų buvo susijusios su viešomis Mišiomis, kurias popiežius turėjo aukoti Nikaragvoje, kaip ir kiekvienoje popiežiaus kelionės stotelėje. Nuo neatmenamų laikų katalikų praktika, o šiuo atveju ir konkreti popiežiaus sąlyga, buvo ta, kad virš altoriaus, skirtos Mišioms, būtų pakabintas kryžius. Be to, altoriaus fone negalėjo būti revoliucinių paveikslų, t. y. vaizduojančių smurtą. Kryžiaus nebuvimas Mišiose ir jo pakeitimas būtent tokiais revoliuciniais paveikslais tapo įprasta praktika naujojoje „Liaudies bažnyčioje”.
Dar svarbesnė sąlyga chuntos požiūriu buvo susijusi su tais kunigais ir vienuoliais, kurie dirbo Sandinistų vyriausybei. Tuo metu Nikaragvos vyriausybėje dirbo apie 300 kunigų, tarp jų – keliasdešimt jėzuitų, ir 750 vienuolių – 250 iš jų buvo „misionieriai“ iš Ispanijos ir Jungtinių Valstijų. Mažiausiai 20 iš jų buvo chuntos patarėjai, o dar 200 – chuntos organizatoriai sveikatos, ryšių ir vietos valdžios srityse visoje Nikaragvoje, kurios gyventojų skaičius siekia 2,2 milijono, o plotas prilygsta Ohajo valstijos dydžiui.
Tačiau Jonas Paulius II atkreipė dėmesį į penkis kunigus, tarp kurių buvo du jėzuitai – Fernando Cardenal ir Alvaro Arguello, užėmę pareigas Nikaragvos vyriausybėje.
„Jie turi atsistatydinti [ir grįžti prie tinkamos kunigiškos veiklos], kitaip aš neatvyksiu“, – per Montezemolo popiežius pasakė Ortegai.
Galiausiai chunta privertė Joną Paulių priimti sunkų sprendimą. Popiežiaus vizite Fernando Cardenal nematė jokios prasmės, o tik žalą Nikaragvos „krikščioniškai revoliucijai“. „Mes nesame lenkai“, – vienu pasirengimo vizitui metu sakė Cardenal. „Šis lenkų popiežius nori mūsų mylimą Nikaragvą paversti dar viena Lenkija.“ Popiežiaus buvo mestas atvirkštinis iššūkis: arba jis atsisako savo siūlomo vizito į Nikaragvą – aiškus chuntos pageidavimas – arba atsisako to, ką chunta apibūdino kaip jo „diktatoriškus“ reikalavimus.
Nors galiausiai jis turėjo tenkintis tik viena iš savo sąlygų – kad Mišių fone nebūtų revoliucinių paveikslų – Jonas Paulius nusprendė vykti. Susitarimai buvo sudaryti. Visa jo kelionė po Centrinę Ameriką truko nuo 1983 m. kovo 2 d. iki kovo 9 d. Kovo 4 d. jis praleido Nikaragvoje.
Jonui Pauliui nepasisekė, kad dar gerokai prieš jo atvykimą į Nikaragvą jo ketinimai ir suplanuotos bei parašytos kalbos Romos daugiasluoksnės biurokratijos atstovų, įskaitant kai kuriuos popiežiaus valstybės sekretoriato narius, kurie buvo nusistatę prieš šį lenkų popiežių arba neprieštaravo marksistų-leninistų revoliucijai, vykstančiai šioje svarbioje ir nestabilioje Centrinės Amerikos sąsmaukoje, buvo išduotos sandinistų vadovams.
Dėl tokios nuodugnios ir nuolatinės žvalgybos sandinistai galėjo kruopščiai suplanuoti popiežiaus vienos dienos viešnagę. Nepaisant visos demonstruojamos drąsos bendraujant su asmeniniu popiežiaus atstovu, jie matė Joną Paulių ir jo įkūnijamą popiežiškąją valdžią kaip tiesioginę ir net mirtiną grėsmę viskam, ką jie taip sunkiai sukūrė per dvylika sunkių ir varginančių metų. Labiau nei bet kada anksčiau jų marksistinė svajonė rėmėsi „liaudies bažnyčios“ sukurtų bazinių bendruomenių platforma. Būtent tai buvo Jono Pauliaus kelionės į Nikaragvą tikslas – pulti „liaudies bažnyčią“ ir iš po jų kojų išmušti bazinių bendruomenių platformą arba bent jau palikti ją nepataisomai susilpnintą.
Nors chunta žinojo Jono Pauliaus ketinimus ir jo parašytų kalbų tekstus, abejotina, kad Jonas Paulius būtų supratęs visus chuntos ketinimus, nes jo žinios apie chuntos pasirengimą buvo iškraipytos. Tai turėjo būti organizuotas ir apgalvotas Jono Pauliaus II kaip popiežiaus asmenybės ir šventos Mišių aukos išniekinimas. Tai turėjo būti ilgą laiką neturėjęs lygių institucinis nepagarbumo ir priešiškumo pavyzdys, netgi šalyse, kuriose dominavo didelės antikatalikų ar mažiau palankiai nusiteikusių gyventojų grupės, ar oficialiai marksistinėse šalyse. Visa tai turėjo būti surežisuota iki smulkiausių detalių – iki paskutinio laido, ištempto iki toliausiai esančio mikrofono – tarptautinei televizijai, radijui ir spaudai, kurie visada buvo neatskiriama kiekvienos popiežiaus kelionės dalis.
Nėra jokių rimtų abejonių, kad Fernando Cardenal ir kiti aktyvistai kunigai, nepriklausomai nuo jų rango, buvo įtraukti į tokius sudėtingus planus.
Tai, kad jie nusprendė nesukurti sau nepageidaujamo viešojo įvaizdžio, tapo akivaizdu iš to, kad jie pasirinko nedalyvauti artėjančiose šventvagystėse, kurios turėjo prasidėti tuo momentu, kai Jonas Paulius II būtų nusileidęs Nikaragvos žemėje.
Nuo pat to momento, kai popiežiaus „Alitalia DC-10” lėktuvas kovo 4-osios rytą artėjo prie Managvos Cesar Augusto Sandino oro uosto, saulės spinduliuose blizgantys fotoaparatai pradėjo intensyviai suktis.
Jos sekė lėktuvo nusileidimą ir liko su juo iki jis sustojo šalia laukiančių Sandinistų režimo dignitarų ir kruopščiai atrinktos žiūrovų minios – Sandinistų klikos. Tada jos priartino vaizdą prie lėktuvo durų, kol šios pagaliau atsivėrė ir popiežius Jonas Paulius II pasirodė jose išnirdamas iš tamsos baltai švytinčia mantija.
Popiežius nusileido ant asfalto ir atsiklaupė pabučiuoti žemę tuo gestu, kuris tapo toks pažįstamas šimtams milijonų žmonių visame pasaulyje. Nuo tos akimirkos viskas buvo chuntos rankose.
Danielis Ortega, kaip Sandinistų vyriausybės lyderis ir atstovas spaudai, pasveikino Jo Šventenybę dvidešimt penkių minučių trukmės įžeidžiančia tirada prieš Jungtines Valstijas, džiūgaudamas, kad popiežiaus atvykimas, apie kurį kaip ir visur kitur rašė pasaulio spauda, suteikė Ortegai pirmąją tikrai tarptautinę tribūną. Jonas Paulius klausėsi, ranką padėjęs po smakru, nuleidęs galvą žiūrėdamas į žemę. Jis visa tai jau buvo girdėjęs iš Lenkijos komunistų komisarų ir marksistų kaimuose.
Pagaliau atėjo momentas, kai Jonas Paulius galėjo atsakyti į karingą ir sąmoningai nepagarbią Ortegos „sveikinimo“ kalbą. Popiežiaus parengtos pastabos, kuriose jis gyrė Managvos arkivyskupą Obando y Bravo, buvo sutiktos su tobulai nutaikytu laiku pasigirdusiais paniekinamais švilpimais iš organizuotos ir gerai sutvarkytos sandinistų klikos. Jo žodžiai, smerkiantys „liaudies bažnyčią“ kaip „rimtą nukrypimą nuo Jėzaus Kristaus valios ir išgelbėjimo“, buvo beveik visiškai užgožti nuo pradžios iki galo garsiais ir nuolatiniais šūksniais ir švilpimais.
Sandinistų lyderiai turėjo priežastį giliam pasitenkinimui; bent jau čia šis lenkas negalės kalbėti žmonėms lipdamas jiems per galvas – jis neturės jokio balso sprendžiant Nikaragvos likimą.
Jonas Paulius baigė savo parengtą atvykimo kalbą su skausmu ir pykčiu balse. Jis praėjo pro sveikinimo eilę, formaliai paspaudė rankas chuntos nariams ir Nacionalinės direkcijos vadams. Kai kurių kabineto narių nebuvimas buvo akivaizdus. Užsienio reikalų ministras, Maryknoll draugijos kunigas Miguel D'Escoto manė, kad jam patogiau būti Naujajame Delyje. OAS ambasadorius, tėvas Edgar Parrales, ir valstybės delegatas, jėzuitas tėvas Alvaro Arguello, abu buvo namuose ir šį pažeminimą stebėjo per televiziją. Jėzuito tėvo Fernando Cardenal taip pat nebuvo. Jo brolis, tėvas Ernesto Cardenal, buvo vienintelis aukšto rango vyriausybės kunigas, dalyvavęs renginyje, akiniuotis, kurio rusvai balti medvilniniai marškinėliai, plačios mėlynos kelnės ir juoda beretė buvo nelabai derantys su jo blizgiais juodais batais.
Iš visų susirinkusių pasveikinti Šventąjį Tėvą šioje daugiausia katalikiškoje šalyje, tik Ernesto Cardenal priklaupė ant vieno kelio, kai popiežius sąmoningai sustojo priešais jį. Jis nusiėmė beretę ir ištiesė ranką, norėdamas paimti popiežiaus ranką ir pabučiuoti jo žiedą. Tačiau Jonas Paulius neištiesė rankos. Vietoj to, jis pamojavo Ernesto įspėjamuoju pirštu. „Jūs turite sureguliuoti savo padėtį!“ – pontifikas pasakė aiškiu balsu ir tada pakartojo savo žodžius, kad pabrėžtų. „Jūs turite sureguliuoti savo padėtį!“ Cardenal atsakė tik žvilgsniu, nusišypsodamas Jo Šventenybei. Jonas Paulius praėjo likusią sveikinimo eilę ir išvyko į pirmąją savo numatytos kelionės Nikaragvoje dalį – vizitą į Leoną, miestą, esantį apie keturiasdešimt mylių į šiaurės vakarus nuo Managvos.
Priėmimas Sandino oro uoste buvo tik silpnas ir menkas įžanginis akordas visai pažeminimo simfonijai, kuri buvo paruošta Jonui Pauliui ir turėjo būti atlikta matant visam pasauliui jo popiežiškojo vizito kulminacijoje. Viešos Mišios, kurios buvo pagrindinis Jono Pauliaus vizito akcentas, turėjo būti aukojamos tą vakarą erdvioje Liepos 19-osios aikštėje, pavadintoje pagal dieną 1979 m., kai buvo nuversta Somozos diktatūra ir valdžią perėmė marksistinė Sandinistų chunta.
* * *
Kai Jonas Paulius II žengė į aikštę vilkėdamas pontifikalines mantijomis, popiežiaus mitrą ant galvos ir popiežiaus skeptrą rankoje, nepamirštamą sceną raudonais ir auksiniais spinduliais nušvietė saulėlydis.
Aikštėje susirinkusi minia, oficialiai įvertinta 600 000 žmonių, buvo tvarkingai suskirstyta ir sustatyta iš anksto numatytais blokais. Vieną aikštės galą užėmė milžiniškas revoliucinių plakatų fonas, vaizduojantis sandinistų revoliucijos didvyrius. Priešais plakatus, kitoje aikštės pusėje, buvo pastatyta ilga medinė platforma su turėklais. Ant platformos buvo pastatytas altorius – paprastas, ilgas stalas, šiai progai padengtas lino audiniu. Abiejose platformos pusėse, priešais minią, buvo dvi oficialios žiūrovų tribūnos, kuriose laukė trys chuntos nariai ir devyni Nacionalinės direkcijos nariai, visi dvylika apsirengę alyvuogių žalios spalvos kariškomis uniformomis.
Vietose, esančiose arčiausiai laikinos platformos ir ją supančių žiūrovų tribūnų, chunta buvo išdėliojusi specialius rėmėjų blokus, aprūpintus megafonais ir mikrofonais. Visur – ant aikštę supančių pastatų, ant reklaminių stendų, minios rankose, aplink platformą ir patį altorių – plazdėjo raudonos ir juodos sandinistų vėliavos. Čia ir ten kyšojo geltonai baltos Vatikano vėliavos, buvo ir keletas mėlynai baltų Nikaragvos vėliavų.
Ortega ir jo kolegos įžūliai nurodė ant altoriaus pakabinti milžinišką paveikslą, vaizduojantį Carlos Fonseca Amador, sandinistų revoliucijos didvyrio ir kankinio, bei Augusto Cesar Sandino, žmogaus, kurio vardu sandinistai surengė revoliuciją, veidus.
Virš altoriaus nebuvo krucifikso. Ši senovinė katalikų tradicija jaunųjų Nikaragvos valdovų buvo uždrausta. Jo vietoje buvo ištemptas dar vienas ilgas transparantas, ant kurio buvo užrašyta žmogaus dydžio raidėmis: „Jonas Paulius yra čia. Ačiū Dievui ir revoliucijai!“
Kaip visada, kai susirenka tokia didelė minia žmonių, nebuvo nė akimirkos tylos. Didžiulės minios, jei jų nenutildo kažkas ypatingo – užburiantis oratorius, akinantis reginys – nuolatos šurmuliuoja. Tą vakarą aikštėje aidėjo tas pats triukšmas ir šurmulys, pertraukiamas tinkamu laiku skambančiais plojimais ir retkarčiais pasigirstančiais dainavimais ir skandavimais. Jonas Paulius Mišias pradėjo ramiai – jis buvo pripratęs prie minios elgesio.
Kai atėjo laikas sakyti parengtą pamokslą – energingą puolimą prieš Liaudies Bažnyčią – jis atrodė nustebęs, kad netgi jam paruoštas mikrofonas negalėjo įveikti gerai surepetuotos ir nustatytu laiku kilusios kakofonijos, kuri dabar kilo iš minios, ausis sprogdinančios ritmiškų, revoliucinių šūkių litanijos.
Iš tiesų, šūksniai prasidėjo dar prieš pamokslo pradžią. Kai Jonas Paulius stengėsi, kad jo gilus balsas nugalėtų šiose varžybose, minios litanija tapo griausmingai garsi ir reguliari kaip širdies plakimas:
„Valdžia liaudžiai!“
„Nacionaline direkcija, duokite mums nurodymus!
„Kalbėkite mums apie vargšus!“
Palaipsniui Jono Pauliaus beveik nebegalima buvo girdėti. Jo simpatikai bandė protestuoti, pareikšti jam savo paramą, bet jie buvo susodinti kuo toliau nuo tribūnos ir neturėjo nei megafonų, nei mikrofonų. Buvo matyti, kaip Jono Pauliaus ranka smarkiai raižė orą, bet per nesibaigiančią sandinistų šūkių kakofoniją jo girdėti buvo neįmanoma. „Mes norime vieningos Bažnyčios, kuri būtų vargšų pusėje!“
„Krikščionybė ir revoliucija neprieštarauja viena kitai!“
Jonas Paulius, supratęs, kas vyksta, susiraukė iš pasipiktinimo: jis įstrigo ir buvo nutildytas triukšmo jūroje. Pyktis ir neviltis pagaliau privertė jį sušukti: „Silencio!“ Gerai suderintoje plojimų simfonijoje popiežiaus įsakymas buvo tik signalas padidinti šūkių tempą. „Silencio!“, - antrą kartą sušuko Jonas Paulius. Jį apsėmė naujas šūkių crescendo. Trečią kartą: „Silencio!“ Šis žodis dabar buvo palydėtas ir rankos gestu.
Neįsivaizduojamai garsus choras, šaukiantis „Valdžia liaudžia! Kristus gyvena liaudies bažnyčioje!“ užgožė jo pastangas. Minia buvo nebekontroliuojama.
Supykęs Jonas Paulius įniršęs pažvelgė į tribūnoje sėdinčią chuntą ir į mikrofoną sušuko paniekinamą frazę: „Miskito galia!“
Įžeidimas pasiekė tikslą. Miskito indėnai buvo aršūs sandinistų priešininkai, o chunta dėjo visas pastangas juos likviduoti. Reakcija buvo momentinė. Devyni Nacionalinės direkcijos ir chuntos kariniai vadai pakėlė sugniaužtus kumščius, ragindami šūkius skanduojančius blokus dar labiau pasistengti. Tuo pačiu metu vyriausybės technikai prijungė platformą supančios klikos mikrofonus prie pagrindinės garsiakalbių sistemos, per kurią Jonas Paulius bandė būti išgirstas. Tai padarę, norėdami dar labiau sustiprinti garsą, kuris jau užgožė popiežiaus balsą, jie įjungė iš anksto įrašytą minios, skanduojančios sandinistų šūkius, įrašą.
Galiausiai galinga sustiprintų šūksnių kaskada nugalėjo Joną Paulių. Jis nebaigė savo pamokslo. Bet chuntai net ir to buvo per maža. Šūkiai tęsėsi per visas Mišias, užgoždami netgi švenčiausią momentą – konsekraciją – šūksniais „Valdžia liaudžiai!”, „Galima būti marksistu ir krikščioniu!” ir „Papasakokite mums apie kapitalizmo neteisybę!”.
Tačiau pažeminimas dar nebuvo baigtas. Kai tą naktį Jonas Paulius ir jo palyda atsisėdo į „Alitalia DC-10“ lėktuvą Managvos oro uoste ir pilotas pranešė kontrolės bokštui, kad yra pasirengęs pakilti, chunta įsakė popiežiaus lėktuvui palaukti ant žemės dar dešimt minučių. Tai buvo jų paskutinis gestas, siekiant pabrėžti, kas čia iš tikrųjų valdo.
Kai pagaliau pažeminimas buvo išnaudotas iki paskutinio lašo, vyriausybės radijas Nikaragvos žmonėms primygtinai tvirtino, kad popiežius turėtų atsiprašyti už savo elgesį. „Mūsų žmonių pasipiktinimas ir spontaniški protestai buvo natūralūs, atsižvelgiant į popiežiaus abejingumą“, – aiškino viena laida. „Šis popiežius yra Vakarų popiežius, imperializmo popiežius“, – burbėjo vienas Sandinistų direktoriato narys. „Popiežius bando paversti Nikaragvą į kitą Lenkiją“, – metė kaltinimą vidaus reikalų ministras Tomas Borge. „Jis bando priversti Bažnyčią nusižudyti“, – pamaldžiai pridūrė Maryknoll misionierius.
Kaip dažnai būdavo, tėvas Fernando Cardenal trumpiausiai ir aiškiausiai apibendrino chuntos poziciją bei jos pateisinimą popiežiaus, popiežystės ir katalikų mišių pažeminimo atžvilgiu: „Popiežiaus kalba“, pareiškė Cardenal, „buvo karo paskelbimas“.
SUTARTINIS NEPAKLUSNUMAS
Nesvarbu, ar juos mylite, ar nekenčiate, 425 iš 443 savo gyvavimo metų jėzuitai savo ir beveik visų kitų akyse buvo Bažnyčios požiūrio į popiežių ir popiežystę nešėjai. Įprastomis aplinkybėmis, jei kuris nors jėzuitas būtų buvęs netgi menkiausiai susijęs su tokiu pažeminimu, kokį patyrė Jonas Paulius II Nikaragvoje 1983 m. kovo 4 d., tas jėzuitas per kelias valandas būtų buvęs pašalintas iš ordino ir jo nariai būtų jį atstūmę.
Net ir ne tokiomis įprastomis aplinkybėmis, kaip antai per penkiolika Pedro Arrupe vadovavimo bendruomenei metų, būtų buvęs bent jau šoko ir lojalumo spektaklis, susirūpinimo demonstravimas, užtikrinimų, kad šis klausimas bus išnagrinėtas, lavina, kartu su nesibaigiančiais paaiškinimais ir taisomųjų priemonių atidėliojimais.
Tačiau Jėzuitų ordino reakcija į žinią apie Jono Pauliaus pažeminimą Nikaragvoje 1983 m. pavasarį, atrodo, buvo unikali tiek vyresniųjų, tiek daugumos ordino vadovų tarpe: Jonas Paulius II įkišo galvą į liūto urvą ir gavo daugiau ar mažiau tai, ko prašėsi. Dabar daugelis jėzuitų tikėjosi, kad popiežius išmoko pamoką, atsikratė „lenkų geto vyskupo” mentaliteto ir suprato, koks sudėtingas yra didelis, blogas pasaulis. Popiežius nusprendė perimti Jėzuitų ordino valdymą, savavališkai nušalindamas Arrupe ir O'Keefą. Puiku. Dabar jis turėjo geriau suprasti, kas ir kaip. Buvo manoma, kad Jonas Paulius nurims, atsitrauks ir eis laižytis savo žaizdų.
