Šiandien norėčiau pasidalinti mintimis apie šventosios kunigystės atsinaujinimą. Tai tema, kuri turėtų būti artima kiekvieno kataliko širdžiai, nes Bažnyčios atsinaujinimo negali būti be jos kunigų atsinaujinimo. Kiekvieną didžio atsinaujinimo laikotarpį Bažnyčios istorijoje ženklino šventi kunigai – vyrai, kurie labiau už viską mylėjo Kristų, be kompromisų skelbė tiesą, su gilia pagarba aukojo Šventąją Eucharistiją ir savanoriškai aukojo savo gyvybes sielų išgelbėjimui.
Šiandien daug girdime apie atsinaujinimą. Girdime raginimus reformuoti, keisti, ieškoti naujų požiūrių. Tačiau tikrasis atsinaujinimas Bažnyčioje niekada neprasideda nuo to, kad atsisakoma to, ką įkūrė Kristus. Jis prasideda nuo ištikimesnio sugrįžimo prie Jo. Jis prasideda nuo Jo Bažnyčiai patikėtų lobių atradimo iš naujo.
Jei norime kalbėti apie kunigystės atsinaujinimą, pirmiausia turime užduoti labai paprastą klausimą: Kas yra kunigystė?
Kunigystė nėra tiesiog profesija. Tai nėra darbas ar vien vadovaujančios pareigos. Kunigystė yra mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus įsteigtas sakramentas. Per Šventimų sakramentą Kristus tęsia savo kunigiškąją tarnybą Bažnyčioje iki laikų pabaigos.
Savo viešosios tarnystės metu mūsų Viešpats palaipsniui rengė apaštalus šiai šventajai tarnystei. Iš daugybės savo mokinių Jis išsirinko Dvylika ir juos asmeniškai ugdė. Jie lydėjo Jį, klausėsi Jo mokymo, matė Jo stebuklus ir mokėsi iš Jo pavyzdžio. Pamažu Jis patikėjo jiems pareigas, kurių nebuvo patikėjęs niekam kitam.
Paskutinės Vakarienės metu, naktį prieš savo mirtį, mūsų Viešpats įsteigė Šventąją Eucharistiją. Paėmęs duoną ir vyną į savo šventas rankas, Jis suteikė jiems savo Kūną ir Kraują ir įsakė apaštalams: „Tai darykite mano atminimui.“ Šiais žodžiais Kristus patikėjo jiems šventąją galią sakramentiškai aukoti Jo auką iki laikų pabaigos.
Po savo Prisikėlimo Jis kvėpė į juos ir tarė:
„Kam atleisite nuodėmes, tiems jos bus atleistos, o kam sulaikysite, – sulaikytos.“ Šiais žodžiais Jis patikėjo jiems sutaikinimo tarnystę, leisdamas, kad Jo paties gailestingumas būtų skleidžiamas per jų kunigišką tarnystę.
Galiausiai, prieš pakildamas į dangų, Jis įsakė jiems eiti į visą pasaulį, skelbti Evangeliją, krikštyti visas tautas ir mokyti visko, ką Jis buvo įsakęs.
Čia matome katalikų kunigystės pagrindą. Ją įsteigė pats Kristus. Jos nesukūrė Bažnyčia. Tai Jo dovana Jo Nuotakai.
Kunigystė yra Kristaus dovana Jo Bažnyčiai, nes Jis žinojo, kad iki laikų pabaigos Jo tautai reikės ganytojų. Bažnyčiai reikės vyrų, kurie ištikimai perduotų Jo apreikštą tiesą, švęstų Jo įsteigtus sakramentus ir rūpintųsi Jo kaimene su Gerojo Ganytojo širdimi.
Būtent todėl Bažnyčia visada giliai gerbė kunigystę. Kunigas ne tik kalba apie Kristų – jis veikia Kristaus Asmenyje, in persona Christi. Kai jis stovi prie altoriaus, aukodamas Šventąją Mišių auką, tai Kristus aukoja save Tėvui. Kai jis ištaria atleidimo žodžius klausykloje, tai Kristus atleidžia. Kai jis krikštija, kai patepa ligonius, kai skelbia Evangeliją, Kristus tęsia savo darbą per tarnystę, kurią Jis įsteigė.
Būtent todėl kunigystės atnaujinimas pirmiausia susijęs ne su tuo, ką kunigas daro, o su tuo, kas jis yra. Prieš tapdamas sielovadininku, mokytoju, administratoriumi ar patarėju, jis yra žmogus, kuris Šventimų sakramentu buvo suformuotas pagal Jėzaus Kristaus paveikslą.
Kiekvienas pakrikštytas krikščionis dalijasi Kristaus kunigyste. Bažnyčia tai vadina bendrąja tikinčiųjų kunigyste. Krikšto dėka visi esame pašaukti aukoti dvasines aukas, gyventi šventą gyvenimą, liudyti Kristų pasaulyje ir vienyti savo maldas, kančias bei kasdienį darbą su mūsų Viešpaties auka.
Tačiau tarnystės kunigystė skiriasi ne tik laipsniu, bet ir esme. Šventimų sakramentu kunigas gauna sakramentinį ženklą, leidžiantį jam veikti Kristaus, Galvos, Asmenyje. Jis aukoja Šventąją Mišių auką, maitina Kristaus kaimenę Jo Kūnu ir Krauju, atleidžia nuodėmes ir gano tikinčiuosius išskirtiniu būdu, būdingu tik įšventintai tarnystei, kurią Kristus patikėjo savo apaštalams.
Būtent dėl šios priežasties manau, kad turėtume būti labai atsargūs, kad neišblukintume skirtumo tarp bendros tikinčiųjų kunigystės ir tarnystės kunigystės, kurią Kristus patikėjo savo apaštalams. Kiekvienas pakrikštytas katalikas turi gražų ir nepakeičiamą pašaukimą Bažnyčios gyvenime. Pasauliečiai yra pašaukti šventinti pasaulį, liudyti Kristų savo namuose, šeimose, darbo vietose ir bendruomenėse. Tačiau įšventintas kunigas yra gavęs unikalų sakramentinį ženklą, kurio negauna niekas kitas.
Kai šis skirtumas tampa ne toks aiškus, mūsų supratimas apie kunigystę ir Šventąją Eucharistiją taip pat gali susilpnėti. Per amžius Bažnyčia kruopščiai saugojo šventovę ir šventus veiksmus aplink altorių ne todėl, kad pasauliečiai būtų buvę kažkokiu būdu mažiau mylimi ar mažiau svarbūs, bet todėl, kad ten švenčiamos paslaptys unikaliu būdu priklauso Kristui, veikiančiam per savo įšventintą kunigą. Dėl šios priežasties ekstraordinarinių Šventosios Komunijos dalintojų pasitelkimas užgožia tą unikalią sakramentinę rolę, kurią Kristus patikėjo savo įšventintiems kunigams.Būtent todėl svarbu, kad stengtumėmės išsaugoti unikalų įšventinto kunigo vaidmenį šventojoje liturgijoje. Kuo aiškiau atskirsime tai, kas priklauso kunigiškajai tarnystei, nuo to, kas priklauso pasauliečių pašaukimui, tuo aiškiau tikintieji galės atpažinti nepakartojamą dovaną, kurią Kristus suteikė savo Bažnyčiai Šventimų sakramentu.
Čia nekalbama apie kunigo kaip žmogaus išaukštinimą. Kalbama apie Kristaus, kuris nusprendė sakramentiniu būdu veikti per kunigą savo tautos pašventinimui, pagerbimą. Kunigystės atsinaujinimas įvyks, kai atgausime tą giluminį šventumo jausmą, vėl pripažindami, kad altorius yra šventas, Eucharistija yra šventa, kaip šventa yra ir Kristaus įsteigta kunigystė.
Jei pažvelgsime į Bažnyčios istoriją, pamatysime, kad Šventoji Motina Bažnyčia nuo pat pradžių suprato, jog žmogus niekada neturėtų prieiti prie altoriaus nepasiruošęs. Kunigystė niekada nebuvo laikoma tiesiog dar viena pareigybe, kurią reikia užimti, ar dar viena atsakomybe, kurią reikia prisiimti. Ji buvo pripažįstama kaip šventas pašaukimas, reikalaujantis metų metus trunkančio ugdymo, maldos, drausmės ir dorybių puoselėjimo.
Šis supratimas davė pradžią tam, kas tapo žinoma kaip žemesnieji ir aukštesnieji šventimai. Šimtmečius vyras laipsniškai artėjo prie kunigystės. Pirmiausia jis mokėsi tarnauti. Jis mokėsi pagarbos. Jis mokėsi paklusnumo. Jis mokėsi, kad kiekvienas veiksmas, susijęs su šventąja liturgija, turėtų atspindėti to Dievo, kurį garbiname, šventumą.
Lotynų Bažnyčia tradiciškai pripažindavo žemesniuosius šventimus – durininko, lektoriaus, egzorcisto ir akolito, po kurių sekdavo aukštesnieji – subdiakono, diakono ir kunigo, o vyskupystė buvo laikoma kunigystės pilnatve. Tai nebuvo tiesiog mokymo programos etapai. Jie primindavo tiek kandidatui, tiek tikintiesiems, kad priartėjimas prie Dievo altoriaus reikalauja nuolankumo, pasiruošimo ir vis didesnio panašumo į Kristų.
Viena iš senovinių apeigų, susijusių su šiuo pasirengimu, buvo tonzūros apeigos. Šios ceremonijos metu kandidatui buvo nukerpama nedidelė plaukų dalis, žyminti jo įžengimą į dvasininko luomą. Tai buvo išorinis ženklas, kad jo gyvenimas dabar ypatingu būdu buvo pašvęstas Kristaus ir Jo Bažnyčios tarnystei. Dažnai galvojame apie savitą pranciškonų tonzūrą, tačiau pati praktika nukreipia mus į kažką daug gilesnio: norą atsisakyti pasaulietinių siekių ir visiškai priklausyti Viešpačiui.
Nesvarbu, ar kalbame apie tonzūrą, žemesniuosius šventimus, ar ilgus ugdymo metus, kurie visada buvo būdingi kunigų rengimui, jie visi skelbia tą pačią tiesą: kunigystė yra šventa, nes ji priklauso Kristui.
Bažnyčia kunigystę apgaubė šiais ženklais ne todėl, kad norėjo, jog kunigai atrodytų svarbūs. Ji tai padarė todėl, kad niekada nenorėjo pamiršti jiems patikėtų sakramentų šventumo.
Tai viena iš pamokų, kurią šiandien turime atgaivinti. Kunigystės atsinaujinimas prasideda tada, kai vėl pripažįstame, kad tai, kas vyksta prie altoriaus, yra dangaus susilietimas su žeme, o ten stovintis žmogus yra pašauktas gyventi gilaus šventumo ir visiško savęs atidavimo gyvenimą. Bažnyčia visada daug tikėjosi iš savo kunigų, nes pats Kristus daug tikisi iš tų, kuriuos Jis pašaukia sekti Juo šiuo unikaliu būdu.
Mąstydami apie šventosios kunigystės atsinaujinimą, taip pat turėtume prisiminti, kad Kristus šio sakramento suteikimą patikėjo apaštalams ir jų įpėdiniams. Nuo pat Bažnyčios ištakų įprastinis Šventimų sakramento teikėjas yra vyskupas. Uždėdamas rankas ir sakydamas konsekracijos maldą, vyskupas įšventina diakonus, kunigus ir vyskupus, išsaugodamas apaštališkąją sukcesiją, kuri nepertraukiamai tęsiasi iki paties Kristaus.
Tai viena iš priežasčių, kodėl Bažnyčia visada taip rūpestingai saugojo Šventimus. Mums nesuteikta teisė juos iš naujo apibrėžti. Mums nesuteikta teisė juos keisti pagal kokios nors epochos dvasią. Mes esame to, ką Kristus patikėjo savo Bažnyčiai, saugotojai.
Mūsų dienomis vis dar kyla klausimų dėl to, kas gali priimti šventimus. Tačiau Bažnyčia nuosekliai moko, kad ji neturi įgaliojimų suteikti kunigystės šventimus moterims. Tai nėra sprendimas, susijęs su orumu ar šventumu. Didžiausias kada nors sukurtas žmogiškasis asmuo – Švenčiausioji Mergelė Marija – nebuvo pašaukta į tarnystės kunigystę. Jos pašaukimas mums primena, kad šventumas nepriklauso nuo šventimų.
Kunigas sakramentiškai atstovauja Kristui Sužadėtiniui Jo santykiuose su Jo Sužadėtine – Bažnyčia. Ši tikrovė yra neatsiejama nuo paties sakramento prasmės. Todėl Bažnyčia visą savo istoriją suprato, kad ji yra įpareigota laikytis Kristaus pavyzdžio ir gautos apaštališkosios tradicijos. Ji negali keisti to, kas priklauso sakramento esmei.
Taip pat atrodo protinga ir toliau vertinti Bažnyčios ilgametės tradicijos išmintį, susijusią su altoriui priskiriamomis tarnystėmis. Istoriškai žemesnieji šventimai bei lektoriaus ir akolito tarnystės sudarė dalį laipsniško pasirengimo Šventimams. Jos atspindėjo tvarkingą žengimą link diakonato ir kunigystės bei pabrėžė dieviškojo garbinimo šventumą.
2021 m. popiežius Pranciškus pakeitė Kanonų teisės kodeksą, kad moterims būtų leidžiama būti išrinktoms lektorių ir akolitų pareigoms. Šis pakeitimas įteisino praktiką, kuri daugelyje vietų jau buvo tapusi įprasta. Pripažindamas dabartinę Bažnyčios tvarką, manau, kad svarbu toliau apmąstyti prieš tai buvusią nepertraukiamą liturginę tradiciją ir simbolinį ryšį, kurį šios tarnystės nuo seno palaikė su įšventintąja tarnyste.
Kunigystės atsinaujinimas negali būti atskirtas nuo šventosios liturgijos atsinaujinimo. Šimtmečius Bažnyčia plėtojo savo liturginį gyvenimą taip, kad jame būtų pabrėžiamas pagarbumas, auka, tyla ir transcendentinė Šventosios Eucharistijos paslaptis. Kiekvienas liturginis drabužis, kiekvienas gestas, kiekviena malda, kiekviena tylos akimirka tiek kunigui, tiek tikintiesiems primindavo, kad Mišios nėra kažkas, ką sukuriame mes patys. Tai yra Kristaus Auka, tapusi realybe ant altoriaus.
Kai pagarba silpsta, silpsta ir mūsų supratimas apie kunigystę. Kai kunigas pradedamas vertinti pirmiausia kaip Mišių vadovas, o ne kaip tas, kuris, įsikūnijęs Kristaus Asmenyje, aukoja Šventąją Auką, prarandama kažkas esminio.
Todėl kunigystės atnaujinimas kviečia mus sugrįžti prie atnaujintos meilės šventajai liturgijai, atnaujintos pagarbos Jėzaus Kristaus tikrajam buvimui Šventojoje Eucharistijoje ir atnaujinto supratimo, kad kiekvienos Mišios suvienija žemę su dangumi.
Tai taip pat ragina mus branginti turtingą liturginį paveldą, kuris per amžius maitino nesuskaičiuojamą daugybę šventųjų. Tradicinės Mišios lotynų kalba išlieka giliu Bažnyčios turtu, aiškiai išreiškiančiu Šventųjų Mišių aukojamąjį pobūdį, Dievo transcendenciją ir įšventintos kunigystės šventumą.
Tikiu, kad ši garbinga liturgija neturėtų būti nesutarimų šaltinis, nes ji yra vienas iš didžiausių mūsų katalikiško paveldo lobių. Bažnyčia, išsaugodama autentiškas tradicijas, kurios kartų kartas tikinčiųjų vedė į gilesnę pagarbą, didesnį šventumą ir gilesnę meilę mūsų Viešpačiui, esančiam Švenčiausiojoje Eucharistijoje, ne nuskursta, o praturtėja.
Galiausiai, kunigystės atsinaujinimas neatsiras iš sinodinės Bažnyčios – jis atsiras iš šventumo. Jis atsiras iš kunigų, kurie leidžia laiką prieš Švenčiausiąjį Sakramentą, kurie ištikimai meldžiasi, kurie be kompromisų skelbia Evangeliją, kurie šventus slėpinius švenčia su gilia pagarba, kurie noriai prisiima aukas ir kurie save laiko ne pasaulio, bet Jėzaus Kristaus tarnais.
Šventosios kunigystės atsinaujinimas galiausiai nėra vien tik išorinių dalykų, kad ir kokie jie būtų svarbūs, atkūrimas. Tai yra visiškas širdžių sugrįžimas prie Jėzaus Kristaus. Kai kunigas giliai įsimyli mūsų Viešpatį, jis natūraliai mylės Švenčiausiąją Eucharistiją, brangins šventąją liturgiją, drąsiai skelbs katalikų tikėjimo pilnatvę, dosniai skirs laiko maldai, su užuojauta klausys išpažinčių ir noriai paaukos savo gyvybę už jam patikėtą kaimenę.
Atnaujinimas, kurio siekiame, yra visų pirma šventumo atnaujinimas – atnaujinimas, kuris prasideda kiekvieno kunigo širdyje ir spinduliuoja į išorę – į kiekvieną parapiją, kiekvieną šeimą ir kiekvieną sielą, kuriai jis tarnauja.
Meldžiamės už šventosios kunigystės atsinaujinimą, tačiau taip pat apžvelkime savo širdis. Ar nuolatos meldžiamės už savo kunigus? Ar drąsiname jaunuolius, kurie galbūt girdi Viešpaties šaukimą? Ar dėkojame ištikimiems kunigams už jų aukas, ar laikome tai savaime suprantamu dalyku? Bažnyčia visada klestėjo, kai jos kunigai buvo šventi, o šventus kunigus visada rėmė šventų žmonių maldos ir aukos. Prašykime Viešpatį, kad Jis atnaujintų mumyse gilesnę meilę Jo Bažnyčiai, didesnę pagarbą šventiesiems slėpiniams ir nepalaužiamą ištikimybę mums perduotam tikėjimo lobiui. Tegul mes niekada nenustosime melstis, kad Kristus, Amžinasis Vyriausiasis Kunigas, ir toliau augintų drąsius ganytojus pagal Savo Širdį – Dievo šlovei ir sielų išganymui.
Tegul Švenčiausioji Mergelė Marija, Dievo Motina ir Bažnyčios Motina, apgaubia kiekvieną kunigą savo motinišku apsiaustu. Tegul Ji išprašo mūsų vyskupams, kunigams ir seminaristams drąsos tvirtai laikytis tiesos, nuolankumo tarnauti Kristui dosniomis širdimis ir malonės ištikimai vesti sielas į amžinąjį gyvenimą.
Ir tegul Švenčiausioji Jėzaus Širdis atnaujina savo šventąją kunigystę Dievo šlovės ir sielų išgelbėjimo labui.
Tegul Visagalis Dievas jus laimina – Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia. Amen.
Vyskupas Joseph E. Strickland
Vyskupas emeritas
