Greitai peržvelgus daugybę pagrindinių dogmatinės teologijos vadovėlių, parašytų XIX ir XX a. pradžioje, galima pastebėti vieną pastovią ypatybę: juose visada yra traktatas, skirtas Bažnyčiai. Šis traktatas kartais vadinamas tractatus de vera religione – traktatas apie tikrąją religiją. Ši frazė šiandien daugeliui ausų skambės įžeidžiančiai. Bet ar taip turėtų būti? Jei Dievas yra (o Jis yra), Jis gali būti tik vienas. Jei yra tik vienas Dievas, logiška, kad yra tik viena religija, nes amžinas, be galo tobulas Dievas negalėtų atskleisti prieštaringų tiesų skirtingiems žmonėms skirtingais istorijos etapais. Dievas nėra sukčius, kuris turi kelias šeimas. Galime drąsiai daryti išvadą, kad jei yra tik viena religija, tai ta religija yra tikra, o tai reiškia, kad visos kitos religijos yra priešingos tikrajai, t.y. klaidingos.
Pasaulyje, kuris didžiuojasi pliuralizmu ir įtrauktimi, šis teiginys yra šokiruojantis. Kad tie, kurie nėra tikrosios religijos nariai, sunkiai priima žinią, kad jų religija nėra tikra, nėra jokia staigmena. Tačiau stebina tai, kad tai sunkiai priima ir tikrosios religijos nariai. Atrodytų, kad daugeliui šiandienos katalikų pareiškimas, kad jų religija yra tikra, o visos kitos – klaidingos, būtų laikomas egoistišku, fanatišku, nevisuomenišku ir net įžeidžiančiu. Tačiau taip yra. Šis ypatingas katalikų tipas egzistuoja jau seniai, tačiau objektyvus pastarųjų 60 metų tyrimas rodo, kad nuo Vatikano II Susirinkimo jų skaičius išaugo eksponentiškai.
Japonų kankiniai
Dvigubas kompleksas
Dviejuose ankstesniuose straipsniuose atkreipiau dėmesį į du kompleksus, kurie kamuoja daugelį šiuolaikinių katalikų. Pirmasis – tai ilgalaikis orientacijos kompleksas, kilęs dėl altorių apsukimo, beprecedentės ir nepateisinamos naujovės, prieštaraujančios visai Bažnyčios tradicijai. Antrasis – tapatybės kompleksas, kamuojantis katalikų mąstyseną nuo Vatikano II Susirinkimo, kurio keli tekstai pateikė dviprasmiškas idėjas apie Bažnyčią ir jos misiją. Jau anksčiau buvau atkreipęs dėmesį į pastoracinės perspektyvos pokytį, kurį iš esmės paskatino pastoracinė konstitucija Gaudium et spes, kurioje nepagrįstai buvo pabrėžti moderniojo pasaulio teigiami aspektai ir sukurtas naujas požiūris – darniai dainuoti kartu su pasauliu, o ne raginti jį keistis.
Taigi, turime tokį reiškinį: daugelis katalikų nebežino, kas yra Bažnyčia, kur ji eina ir ką daro. Tai neišvengiamai veda prie poreikio periodiškai rinktis į pasikalbėjimų festivalius, kurie tik išeikvoja jau ir taip menkus Bažnyčios išteklius, kurie turėtų būti naudojami vargšams maitinti, Evangelijai skelbti tiems, kurie jos niekada nėra girdėję, ir iš naujo evangelizuoti tuos, kurie, nors ir pakrikštyti, dabar klajoja kaip avys be piemens. Dabartinė kakofonija, kuri buvo tinkamai paslėpta po „sinodalumo“ pavadinimu, yra logiškas ir neišvengiamas subtilių teologinių pokyčių, kuriuos bent jau netiesiogiai patvirtino Susirinkimas ir kurie laikui bėgant destabilizavo daugelio katalikų mentalitetą, rezultatas.
Praeities šmėkla
Šiandien atkreipiu dėmesį į kitą šiuolaikinio katalikybės aspektą, kuris tiesiogiai kyla iš Vatikano II Susirinkimo pastoracinio požiūrio. Jis susijęs su Bažnyčios požiūriu į nekrikščioniškas religijas, ypač kaip išdėstyta Susirinkimo deklaracijoje Nostra Aetate, naujoje chartijoje, reglamentuojančioje Bažnyčios santykius su religijomis, kurios nesidalija jos tikėjimu į Jėzų Kristų. Didžioji Nostra Aetate dalis skirta paaiškinti, kas mus sieja su kitomis religijomis, tokiomis kaip islamas, budizmas ir induizmas. Kaip ir galima tikėtis, ypatingas dėmesys skiriamas mūsų santykiams su žydų tauta. Kaip ir daugelį Susirinkimo mokymų, deklaraciją galima suprasti tik atsižvelgiant į Šaltojo karo laikotarpį ir augantį tautų ir religijų tarpusavio supratimo troškimą. Tonas yra aiškiai taikinamasis ir harmoningas – nieko nesakoma apie kitų religijų pasekėjų atsivertimą. Kaip rodo pavadinimas, Nostra Aetate nėra dogmatinė konstitucija (kaip Lumen Gentium ar Dei Verbum), o paprasta deklaracija. Tai svarbu, nes tai reiškia, kad ji nepretenduoja būti teologiniu traktatu – vietoj to ji siekia pradėti santykių su kitomis religijomis laikotarpį, kuris labiau atitinka šiuolaikinius poreikius ir mąstyseną, pastoracinį požiūrį, kuris nepažeidžia Bažnyčios dogmų.
Pasaulyje, kuris buvo ant ne tokios jau neįsivaizduojamos branduolinės katastrofos slenksčio, 1965 m. svarbiausias prioritetas atrodė būti taikoje su kitomis religijomis ir jų gerbimas. Kryžiaus žygiai, inkvizicija ir religiniai karai – dažnai iškraipyti ir neatitinkantys tikrosios istorijos – daugelio Bažnyčios narių atmintyje vis dar atrodė kaip ypač sunkūs įvykiai, kurie niekada neturėtų pasikartoti. Be to, pasaulyje, kuriame augo karingas ateizmas, daugeliui Vatikano II Susirinkimo tėvų atrodė būtina, kad visos religijos vienu balsu kalbėtų apie tikėjimą Aukščiausiaja Būtybe. Apibendrinant Nostra Aetate mokymą, galime pasakyti, kad Susirinkimas norėjo išvengti bet kokių galimų konfliktų su bet kuo. Tokia buvo laikmečio dvasia, paskatinusi šią deklaraciją, ir pagrindinė priežastis, dėl kurios kitos religijos buvo apibūdintos tik teigiamai.
Nauja paradigma
Praėjus dviems mėnesiais po Nostra Aetate paskelbimo, buvo paskelbta kita deklaracija, Dignitatis humanae, kurioje buvo pabrėžta, kad kiekvienas žmogus turi prigimtinę teisę į religijos laisvę. Parašyta ta pačia dvasia kaip Nostra Aetate ir neabejotinai skirta ją papildyti, Dignitatis humanae drąsiai ėmėsi to, ko niekada nebuvo padaręs joks katalikų dokumentas, t. y. patvirtino prigimtinę teisę nesutikti su tikrąja religija ir teisę viešai praktikuoti klaidingą religiją. Mąstymas buvo toks: kadangi žmonės yra apdovanoti protu ir laisva valia, yra amoralu priversti žmogų priimti tikėjimą, kurio jis viduje nepripažįsta. Be to, jei šiandien mums reikia suvienyti visas religijas harmonijoje prieš augantį ateizmą, turime pripažinti, kad žmonės turi teisę tikėti bet kokia religija, kurią laiko teisinga, ir viešai ją skleisti, statydami savo kulto vietas.
Taigi Vatikano II Susirinkimas ryžtingai pasirinko kelią, kuriuo siekiama užtikrinti ne tik Katalikų Bažnyčios laisvę, dėl ko ji visada kovojo, bet ir visų kitų religijų laisvę. Daugelio padaryta išvada, kuri atrodė savaime suprantama, buvo tokia: jei Bažnyčia tvirtina, kad mes esame laisvi išpažinti bet kokią religiją ir jei turime sutarti su visų kitų religijų nariais, tai svarbiausia yra tiesiog būti nuosekliam savo įsitikinimuose ir gerbti kitų įsitikinimus. Pagal šį naują požiūrį, galiausiai svarbiausia yra nuoširdžiai laikytis savo įsitikinimų.
Laisva bažnyčia, laisva valstybė
Kai kuriose pasaulio dalyse būtent taip mąsto dauguma žmonių, kurie save laiko religingais. Jungtinėse Amerikos Valstijose, kur religijos laisvė buvo vienas iš valstybės kūrimo principų, visos religijos yra gerbiamos ir joms suteikta visiška laisvė skleisti savo tikėjimą. Važiuodami bet kurio Amerikos miesto gatvėmis, pamatysite daugybę ne tik krikščioniškų konfesijų pastatų, bet ir sinagogų, mečečių ir kitų kulto vietų. Būtent tokį bendrą gyvenimą („laisva bažnyčia laisvoje valstybėje“ – taip buvo sakoma XIX a.) kaip pavyzdį pateikė pagrindinis Dignitatis humanae autorius – amerikiečių jėzuitas kunigas Johnas Courtney Murray.
Visiškai neaišku, kaip naują požiūrį, kurį skatino Susirinkimas, galima suderinti su tradiciniu požiūriu. Bandant tai padaryti buvo išlietos upės rašalo. Tačiau pačiuose Susirinkimo tekstuose taip pat yra elementų, kurie, atrodo, prieštarauja šiam naujam mentalitetui. Vienas jų randamas pačios Dignitatis humanae įvadinėje dalyje, kurioje teigiama, kad Susirinkimo mokymas „nepaliečia tradicinės katalikų doktrinos apie žmonių ir visuomenių moralinę pareigą tikrajai religijai ir vienintelei Kristaus Bažnyčiai“. [1]
Ši, atrodytų, nekalta frazė teologams ir visiems, norintiems suprasti katalikų doktriną ir Susirinkimo mokymą, kelia didžiulį iššūkį. Didžiausias sunkumas yra tas, kad tradicinė katalikų doktrina apie žmogaus moralinę pareigą tikrajai religijai ir vienintelei Kristaus Bažnyčiai aiškiai moko, kad, kadangi yra vienas Dievas ir vienas Išganytojas, gali būti tik viena tikroji religija. Visi žmonės privalo ieškoti šios religijos ir laikytis jos visomis jėgomis. Be to, klaidingos religijos negali turėti tokių pačių teisių kaip tikroji religija skleisti savo mokymams. Iš tiesų, kaip Pijus XII aiškiai pareiškė vos keleriais metais anksčiau: „kas neatitinka tiesos ar moralės normų, objektyviai neturi teisės egzistuoti, būti skleidžiama ar įgyvendinama“. [2] Leonas XIII jau anksčiau skelbė tą patį: „Viskas, kas prieštarauja dorybei ir tiesai, negali būti gundomai pateikiama žmonių akims, juo labiau negali būti sankcionuojama įstatymo palankumu ir apsauga. Gerai nugyventas gyvenimas yra vienintelis kelias į dangų, kur visi turime eiti, ir todėl valstybė, leidžianti nuomonėms ir veiksmams nukreipti protus nuo tiesos ir sielas nuo dorybių praktikos, veikia prieš įstatymus ir gamtos dėsnius“. [3]
Tradicijos mokymas yra aiškus, ir Susirinkimas mums tai priminė – nors tik užsimindamas, bet tuo pačiu metu įvedė mąstyseną, pagal kurią nebėra madinga aiškiai išsakyti nemalonių tiesų: jos dažnai paslepiamos kaip adata šieno kupetoje, leidžiant tiems, kurie nori jas ignoruoti, visiškai laisvai dalyvauti dialoge ir nebebūti įpareigotiems kovoti už tiesą, kuri išgelbsti.
Asyžiaus „dvasia“
Tai niekur nebuvo taip akivaizdu kaip 1986 m. Asyžuje surengtuose susitikimuose. Kaip žinoma, pirminė idėja kilo Jonui Pauliui II, siekiančiam skatinti taiką. Jis manė, kad jei visi susirinksime į vieną vietą ir kiekvienas kartu melsimės savo dievui, būtinai būsime išgirsti. Popiežius niekada nepaaiškino, kaip maldos, skirtos netikriems dievams, gali būti malonios tikrajam Dievui. Jis taip pat nepaaiškino, kaip popiežius gali teisėtai leisti netikroms religijoms naudotis katalikų pastatais, kad jos galėtų juose praktikuoti savo klaidingą garbinimą. Turime pripažinti, kad sunku rasti gerą atsakymą, kodėl tai nepažeidžia Pirmojo įsakymo. Tuo metu pateiktas paaiškinimas, kad pakviestieji „atvyko ne melstis kartu, bet būti kartu, kad melstųsi“, įtikino nedaugelį, ir nors galime tikėtis, kad dalyviai buvo gero tikėjimo, ir subjektyviai kalbant, veikė pagal gerą, nors ir klaidingą sąžinę, objektyvi realybė lieka ta, kad pats renginys atrodė aiškiai sakantis: Katalikų Bažnyčia pritaria kitų religijų garbinimui.
Tarpreliginis Asyžiaus susitikimas 1986 m., inicijuotas popiežiaus Jono Pauliaus II
Visi, kas yra susipažinę su arkivyskupo Marcell'io Lefebvre'o judėjimu, žino, kokį lemiamą vaidmenį pirmasis Asyžiaus renginys suvaidino jo sprendime be popiežiaus įgaliojimo įšventinti vyskupus. Lefebvre'as manė, kad popiežius sunkiai ir viešai nusidėjo prieš pirmąjį įsakymą, ne tik leisdamas ir skatindamas klaidingą garbinimą katalikų bažnyčiose, bet netgi pats viešai melsdamasis su klaidingų religijų atstovais. Garsusis to paties popiežiaus 1999 m. gegužės 14 d. Korano pabučiavimas, kuris daugeliui tebėra suklupimo akmuo, buvo įkvėptas tos pačios minties, kuri pagimdė Nostra Aetate: kadangi kiekviena religija turi kažką gero, mes galime rodyti pagarbą tam gėriui, bet neteisinti jo klaidų. Deja, šis mąstymas neatlaiko scholastinio posakio bonum ex integro, malum ex quocumque defectu – daiktas yra geras, jei visos jo dalys yra geros; daiktas yra blogas, jei bent viena jo dalis yra bloga. [4]
Atidžiai išnagrinėjus Jono Pauliaus II magisteriumo aktus, paaiškėja, kad jis norėjo, kad visos sielos ateitų pas Kristų ir į Katalikų Bažnyčią. Tai aiškiai matyti iš tokių tekstų kaip šis: „Niekas negali įžengti į bendrystę su Dievu, išskyrus per Kristų, Šventosios Dvasios veikimu. Kristaus vienintelis, visuotinis tarpininkavimas, toli gražu nėra kliūtis kelyje į Dievą, bet yra pats Dievo nustatytas kelias, ir Kristus tai puikiai žino. Nors įvairių rūšių ir laipsnių tarpininkavimo formos nėra atmestos, jos įgyja prasmę ir vertę tik iš Kristaus tarpininkavimo ir negali būti suprantamos kaip lygiavertės ar papildančios jo tarpininkavimą“. [5]
Arba vėl 1992 m. išleistame Katekizme: „Dievas trokšta, kad visi žmonės būtų išganyti ir pasiektų tiesos pažinimą.“ (1 Tim 2, 3–4); tai reiškia, kad Dievas nori visų išgelbėjimo per tiesos pažinimą. Išgelbėjimas randamas tiesoje. Tie, kurie paklūsta tiesos Dvasios raginimui, jau yra išgelbėjimo kelyje. Tačiau Bažnyčia, kuriai buvo patikėta ši tiesa, turi eiti jų pasitikti, kad atneštų jiems tiesą. Kadangi Bažnyčia tiki Dievo visuotiniu išgelbėjimo planu, ji privalo būti misionieriška“. [6]
Jis taip pat mėgo cituoti šį svarbų tekstą iš Dekreto apie Bažnyčios misijinę veiklą Ad Gentes: „Ši misijinė veikla kyla iš Dievo valios, kuris nori, kad visi žmonės būtų išgelbėti ir pažintų tiesą. Nes vienas yra Dievas ir vienas Dievo žmonių Tarpininkas – žmogus Kristus Jėzus, kuris atidavė save kaip išpirką už visus (1 Tim 2, 4-5), ir nėra išgelbėjimo niekur kitur (Apd 4, 12). Todėl visi turi atsiversti į Jį, kurį skelbia Bažnyčia, ir visi turi būti įtraukti į Jį per krikštą ir į Bažnyčią, kuri yra Jo kūnas. Kristus pats, aiškiai pabrėždamas tikėjimo ir krikšto būtinybę (plg. Mk 16, 16; Jn 3, 5), tuo pačiu patvirtino Bažnyčios, į kurią žmonės įžengia krikštu kaip pro duris, būtinybę. Todėl negali būti išgelbėti tie žmonės, kurie, nors ir žino, kad Dievas per Jėzų Kristų įkūrė Bažnyčią kaip būtiną, vis dėlto nenori į ją įžengti ar joje išlikti. Todėl, nors Dievas savo žinomais būdais gali vesti tuos, kurie dėl ne savo kaltės nežino Evangelijos, prie tikėjimo, be kurio neįmanoma Jam patikti (Žyd 11, 6), Bažnyčia turi pareigą (1 Kor 9, 6) ir šventą pareigą skelbti Evangeliją. Todėl misionieriška veikla šiandien, kaip ir visada, išlaiko savo galią ir būtinybę. [7]
Akivaizdu, kad Vatikano II Susirinkimo tėvai manė, jog nėra prieštaravimo tarp, viena vertus, tikėjimo, kad Jėzus Kristus yra vienintelis Išganytojas ir kad norint būti išgelbėtam reikia tikėti viskuo, ką Jis apreiškė, ir priklausyti Jo įkurtai Bažnyčiai, ir, kita vertus, tikėjimo, kad ne tik kad klaidingų religijų pasekėjų maldos gali būti geros ir priimtinos Dievui, bet ir tai, kad Katalikų Bažnyčia gali viešai pritarti toms maldoms ir nebesitenkinti tik jų toleravimu, kaip darė praeityje. Faktai yra akivaizdūs ir juos gali patikrinti kiekvienas. Būsimuose straipsniuose bus bandoma analizuoti ir paaiškinti, kaip tai įvyko ir kodėl Susirinkimo tėvai nemanė, kad pažeidžia logikos principus.
Veržiantis prie to, kas yra priešakyje (plg. Fil 3, 13)
Šiuo metu turime užduoti sau šį klausimą: ar ateityje galima išlaikyti Susirinkimo pastoracinį požiūrį, rizikuojant dar labiau susilpninti eilinių katalikų tikėjimą, kurie, matydami popiežių besimeldžiantį su netikinčiuoju, kaip tai darė Jonas Paulius II, arba skelbiantį, kad Dievas nori visų religijų, kaip tai darė Pranciškus, gali padaryti vienintelę išvadą, kad visos religijos yra vienodai teisingos, o tai yra neabejotinai erezija? Kai kurie, norėdami sudaryti įspūdį, kad niekas nepasikeitė, pasitelkia dideles intelektines vingrybes, taip atleidžiant Bažnyčios vadovus nuo jų mąstymo prieštaravimų. Vienas dalykas yra aiškus: pernelyg daug tikinčiųjų mano, kad Bažnyčia nebeskelbia savęs vieninteliu keliu į išgelbėjimą, nes visos religijos turi ką pasiūlyti, o kadangi mes manome, kad visi žmonės yra geros valios, turime leisti kiekvienam garbinti Dievą taip, kaip jis nori, ir manyti, kad visi pateks į Dangų. Nors daugeliui tai gali atrodyti guodžianti mintis, ji neatitinka to, ką mums apreiškė Dievas, ir neatitinka Tradicijos, nesuskaičiuojamų popiežių, vyskupų ir misionierių kartų, siekiančių apaštalų laikų. Ut sonans (kaip skamba - lot.), tai yra klaidinga ir negali duoti gerų vaisių. Jūs pažinsite juos iš vaisių. (Mt 7, 20).
Šv. Tomo kankinystė. Peter Paul Rubens, 1639
Nors daugeliui tai gali atrodyti guodžianti mintis, tačiau ji neatitinka to, ką mums apreiškė Dievas, neatitinka Tradicijos, kurią puoselėjo nesuskaičiuojamos popiežių, vyskupų ir misionierių kartos, siekiančios apaštalų laikus. Tad ką mums daryti? Painiava turi baigtis, ir ji gali baigtis. Tam reikia tik popiežiaus drąsos išaiškinti tam tikrus Vatikano II Susirinkimo mokymo aspektus, kurie daugelio žmonių protuose sukėlė painiavą. Reikia pažymėti, kad tam tikru mastu tai jau buvo padaryta. Jono Pauliaus II enciklika Redemptoris Missio ir deklaracija Dominus Jesus [8] buvo geras pradžia, nes abiejų pagrindinis tikslas buvo kovoti su požiūriu, kuris tiek daug žmonių atvedė į religinį indiferentizmą. Tačiau nė vienas iš šių dokumentų nebuvo pakankamai nuodugnus. Iš tiesų, pagrindinė problema yra sielų atsivertimas ir amžinasis išganymas, o šie dokumentai šį klausimą beveik visiškai ignoruoja. Taip yra su kiekviena pastoracine orientacija – kyla pavojus, kad pernelyg sutelkiant dėmesį į vieną tiesos elementą, daugelis kitų tiesų, kartais net svarbesnių, lieka uždengtos.
Nors Vatikano II Susirinkimas ir po jo sekę popiežiai pripažįsta pragaro egzistavimą ir galimybę amžinai pražūti, vis dėlto vyrauja iš esmės optimistinis požiūris į išganymą, kuris atrodo paneigiantis mūsų Viešpaties žodžius iš Mt 7, 13–14: Įeikite pro ankštus vartus, nes erdvūs vartai ir platus kelias į pražūtį, ir daug juo einančių. Kokie ankšti vartai ir koks siauras kelias į gyvenimą! Tik nedaugelis jį atranda. Šiuolaikinis šių dviejų eilučių aiškinimas yra labiau toks: Ankšti yra vartai ir siauras yra kelias, vedantis į pražūtį, ir nedaugelis juo eina. Kokie platūs yra vartai ir lengvas yra kelias, vedantis į gyvenimą, ir daugybė yra tų, kurie jį randa!
Turime būti sąžiningi ir prisipažinti, kad dauguma šiandienos bažnyčios žmonių kalba ir elgiasi taip, tarsi tai būtų tikrasis mūsų Viešpaties mokymas. Jie atrodo nesugebantys rimtai priimti Jo daugybės rimtų įspėjimų, be abejo, todėl, kad labiau pasitiki savo norais ir savo naujoviškų teologų sumanumu nei aiškiai išsakytais Dievo Sūnaus žodžiais.
Tai negali tęstis. Nuo popiežiaus iki paprasčiausio kunigo, turime atgauti ugnį, kuri degė apaštaluose, kai jie nebijojo pasakyti žydams: Šitų žmonių širdis aptuko, jie prastai girdėjo ausimis ir užmerkė akis, kad kartais nepamatytų akimis, neišgirstų ausimis, nesuprastų širdimi ir neatsiverstų, ir aš jų nepagydyčiau. Todėl žinokite: šis Dievo išgelbėjimas yra pasiųstas pagonių tautoms, ir jos jį priims. (Apd 28, 25–28).
Yra sielų, kurios laukia tiesos ir godžiai ją priima, kai ji pateikiama visiškai gryna, neatskiesta pastoracinėmis iniciatyvomis, kurios ją susilpnina. Ateities kartos žiūrės atgal ir stebėsis, kaip mes galėjome būti tokie naivūs, kad manėme, jog iš visų istorijos laikotarpių tik šiuolaikinis žmogus gali klestėti prieštaravimuose. Turime melstis, kad mūsų Viešpaties pranašystė fariziejams neišsipildytų ir mums: Dievo karalystė bus iš jūsų atimta ir atiduota tautai, kuri duos vaisių. Kas nukris ant to akmens, tas suduš, o ant ko akmuo užgrius, tas bus sutriuškintas. (Mt 21, 43–44).
[1] Vatikano II Susirinkimas, Deklaracija Dignitatis humanae, 1965 m. gruodžio 7 d., Nr. 1.
[2] Pijus XII, Kalba Italijos katalikų teisininkų nacionaliniame suvažiavime, 1953 m. gruodžio 6 d.
[3] Leonas XIII, Enciklika Immortale Dei, 1885 m. lapkričio 1 d.
[4] Žr. mano ankstesnį straipsnį https://oriensjournal.com/integral-christianity
[5] Jonas Paulius II, Enciklika Redemptoris Missio, 1990 m. gruodžio 7 d., nr. 5.
[6] Katalikų Bažnyčios katekizmas, p. 851.
[7] Vatikano II Susirinkimas, Dekretas Ad Gentes, 1965 m. gruodžio 7 d., Nr. 7.
[8] Plg. Tikėjimo doktrinos kongregacija, Deklaracija Dominus Jesus, 2000 m. rugpjūčio 6 d.
