Nors iš pradžių sakiau, kad mano serija apie Niumaną bus sudaryta iš trijų dalių, prisiminiau vieną svarbią temą, kuri nusipelno didesnio dėmesio. Todėl tikiuosi, kad leisite man pridėti šį postskriptumą!
Džono Henrio Niumeno kanonizacija iškėlė į altoriaus garbę vieną iš didžiausių dogmatinės ortodoksijos, antiliberalizmo ir antgamtinio pasaulio viršenybės krikščionybėje nugalėtojų, o jo artėjantis paskelbimas Bažnyčios mokytoju patvirtina jo išmintingo mokymo amžiną ir aktualią vertę. Kitaip tariant, Niumenas turi ką pasiūlyti bet kam bet kuriuo metu, bet jis turi pasiūlyti kažką ypač svarbaus jums ir man būtent šiandien.
Niumenas buvo tvirtas pasauliečių centrinės vietos Bažnyčios gyvenime gynėjas – ne posusirinkiminės parapijos tarybos populizmo ir užimtumo šventovėje prasme, bet kilnaus ir oraus pašaukimo, tenkančio jiems Kristaus mistiniame kūne, kuris negali būti tapatinamas su dvasininkų pašaukimu ir kuris, savo „pasaulietiškumu“, leidžia jiems daryti didžiulį gėrį savo srityje.
Garsus pamokslininkas kun. Richardas Cipolla aiškiai išdėsto šį punktą:
Akivaizdu, kad [Vatikano II] Susirinkimo vizija dėl pasauliečių apaštalavimo yra daugiausia susijusi su pasauliu, kuriame gyvena pasauliečiai: jų namais, darbu, draugais, daugybe susitikimų su pasauliu jų, kaip pasauliečių, gyvenime. Jie turi būti liudytojai savo santuokoje, savo vaikams, savo draugams, daugybei įvairių žmonių, kuriuos sutinka, savo politiniame ir intelektualiniame gyvenime. Jie turi imtis savo tinkamo vaidmens ne tik liudydami katalikų tikėjimą, bet ir kovodami su tomis realiomis jėgomis šiuolaikinėje kultūroje, kurios prieštarauja krikščioniškam tikėjimui. Tačiau atkreipkite dėmesį, kad nėra jokios užuominos apie tai, kad pasauliečiai imtųsi konkrečių vaidmenų liturgijoje, kurių Šventoji Tradicija jiems niekada nesuteikė – čia Tradicija suprantama ne kaip daina iš „Smuikininkas ant stogo“, bet kaip tai, kas buvo perduota pačių apaštalų Bažnyčiai ir toliau perduodama mūsų laikų Bažnyčiai. Taigi praktiškai po Susirinkimo pasauliečiai tapo klerikalizuoti, jie tapo, itališkai vadinamais altoriaus berniukais, chierichetti, „mažaisiais dvasininkais“, skaitytojais, Eucharistijos tarnais, liturginių komitetų nariais ir pan. Pasauliečių klerikalizacija po Susirinkimo buvo katastrofa pasauliečiams ir Bažnyčiai apskritai. Taip yra todėl, kad jų klerikalizacija sutrukdė jiems vykdyti savo misiją pasaulyje kaip pasauliečiams. [1]
Kun. Cipolla aukoja tas pačias Mišias, kurias aukojo kunigas Newmanas.
Kunigas Cipolla toliau pažymi, kad pasauliečiai, kuriuos Niumenas labiausiai gerbė Bažnyčios istorijoje, buvo nesuskaičiuojami ir nežinomi tikintieji IV amžiuje, kurie, tiesiog remdamiesi tikėjimu, kurį buvo gavę krikšto metu iš Bažnyčios, pasipriešino arijonų erezijai, kai dauguma jų vyskupų perėjo į klaidingą pusę arba tiesiog tylėjo, bijodami imperatoriaus represijų.
Tačiau yra ir antra, svarbiausia priežastis, kodėl reikia išsilavinusių pasauliečių, ypač katalikų, gerai išmanančių savo tikėjimą. Mes gyvename laikais, kai puolama pati Tradicijos, mums perduotos Jėzaus ir apaštalų, Šventojo Rašto, Bažnyčios tėvų ir senovinių tikėjimo išpažinimų, prigimtis. Ji puolama ne „The New York Times“ pasaulio, kuris džiaugiasi nesutarimais Bažnyčioje, nes tai daro Bažnyčią daug mažiau grėsmingą pasauliui, kuriame vyrauja griežtas sekuliarizmas. Puolimas ateina iš tų, kurie yra Dievo pašaukti būti ištikimi Bažnyčios Tradicijai ir vadovauti savo kaimenei šiais audringais laikais. Šie vyrai, daugiausia dvasininkai, reikalauja teisės keisti Tradiciją, įskaitant Šventojo Rašto liudijimą. Jie laikosi pasaulietiško požiūrio, kad Tradicija yra santykinė ir priklauso nuo jos istorijos. Jie tai daro gailestingumo vardu, bet toks gailestingumo supratimas turi mažai ką bendra su Dievo gailestingumu. Ir būtent čia ir dabar išsilavinę pasauliečiai, išlavinti tiek tikėjime, tiek intelektualiai, turi būti liudytojai tikėjimo, perduoto Bažnyčiai per apaštalus Šventajame Rašte ir Tradicijoje. Kaip pasauliečiai buvo ištikimi katalikų tikėjimui baisiuoju IV a. arijonų apostazės laikotarpiu ir vėliau, kai dauguma vyskupų tapo eretikais, taip ir dabar pasauliečiai turi būti ištikimi katalikų tikėjimui nuolankiai, tvirtai ir džiaugsmingai. [2]
Skaityti Niumeno pasakojimą apie arijonų krizę, kuriai jis skyrė visą knygą, yra stulbinama ir verčia susimąstyti. Jis rašo:
Vyskupai, kurių veiksmai Nikėjoje, kai arijonizmas dar tik augo, buvo tokie greiti ir suderinti, kaip sluoksnis ar žmonių grupė nesugebėjo atlikti gero vaidmens po Susirinkimo sekusiuose neramumuose, o pasauliečiai – sugebėjo. Katalikai, gindami katalikišką tiesą visame krikščioniškame pasaulyje buvo nugalėtojai, o vyskupai – ne. Žinoma, buvo didžiulės ir žymios išimtys: pirmiausia Atanazas, Hilarijus, lotynų Euzebijus ir Febadijus, o po jų – Bazilijus, du Grigaliai ir Ambraziejus. Tačiau apskritai, žvelgiant į istoriją iš platesnės perspektyvos, esame priversti pasakyti, kad Bažnyčios vadovybė pasirodė prastai, o jos valdomieji pasižymėjo tikėjimu, uolumu, drąsa ir pastovumu. [3]
Niumenas, visada buvęs teologas ir istorikas, klausia savęs, kodėl Viešpats leido Bažnyčiai patirti tokį išbandymą, kodėl piemenims buvo leista kurį laiką tapti vilkais, kodėl geri ir šventi vyskupai buvo nedidelė mažuma, ir kodėl žmonės buvo raginami laikytis tvirtai netgi prieš savo „aukštesniuosius“. Jis sako:
Galbūt tam buvo leista įvykti todėl, kad Bažnyčiai pereinant iš persekiojimo būsenos į ilgą laikotarpį trukusį kilimą būtų įdiegtas didis evangelinis pamokymas, kad ne išmintingi ir galingi, o nežinomi, nemokyti ir silpni sudaro jos tikrąją jėgą. Pagonybė buvo nugalėta daugiausia tikinčiųjų žmonių pastangomis – būtent tikintieji žmonės, vadovaujami Atanazo ir Egipto vyskupų, o kai kuriuose vietose remiami savo vyskupų ar kunigų, atsilaikė prieš didžiausias erezijas ir išnaikino jas iš šventos teritorijos. [4]
Iš tiesų Niumenas eina taip toli, kad teigia:
Tuo didžiulės sumaišties laikotarpiu dieviškoji dogma apie mūsų Viešpaties dieviškumą buvo skelbiama, įgyvendinama, išlaikoma ir (žmogiškai kalbant) išsaugota daug labiau „Ecclesia docta” [t. y. pasauliečių] nei „Ecclesia docens” [t. y. hierarchijos] , kad vyskupai buvo neištikimi savo pašaukimui, o pasauliečiai buvo ištikimi savo krikštui, kad kartais popiežius, kartais patriarchas, metropolitas ar kitas didysis vyskupas, kartais visuotiniai susirinkimai sakė tai, ko neturėjo sakyti, arba darė tai, kas užtemdė ir sumenkino apreikštą tiesą, o kita vertus, būtent krikščionys, kurie, Dievo apvaizdos dėka, buvo Atanazo, Hilarijaus, Euzebijaus iš Verčelos ir kitų didžiųjų vienišų išpažinėjų bažnytinė jėga, be kurių jie būtų žlugę. [5]
Bet kaip pasauliečiai išgyveno arijonų krizės metu? Kokių veiksmų jie ėmėsi, kad išsaugotų tikėjimą ir pasipriešintų heterodoksiniams vyskupams? Trumpas atsakymas: tai buvo nepaprastai sunku, bet su Dievo malone jie padarė viską, kas buvo būtina.
Pirmiausia, ortodoksiniai tikintieji užsikimšo ausis nuo arijonų ir pusiau arijonų vyskupų įtikinėjimų ir grasinimų, kurie, be abejo, bandė jais manipuliuoti ir „kaltinti“, kaip tai daro blogi vyskupai dabar – pavyzdžiui, Detroito ir Šarlotės, kad jie yra „nepaklusnūs“, nes neseka savo ganytojų pavyzdžiu. Kadangi liturgija dažnai buvo eretikų rankose, pasauliečiai kartais buvo priversti nustoti eiti į savo vietines bažnyčias ir rinkdavosi lauke arba slapta. Niumenas mums pasakoja, kad šv. Bazilijus Didysis apie 372 m. parašė šiuos skaudžius žodžius:
Pamaldūs žmonės tyli, o kiekvienam piktžodžiaujančiam liežuviui duodama visiška laisvė. Šventi dalykai išniekinti. Sveiką tikėjimą išlaikę pasauliečiai vengia Dievo garbinimo vietų kaip bedievystės mokyklų ir vienumoje kelia rankas aukštyn į dangaus Viešpatį dejuodami ir verkdami. [6]
Po ketverių metų Bazilijus rašė:
Padėtis tapo tokia, kad žmonės paliko savo maldos namus ir renkasi dykumoje – tai gailus vaizdas: moterys ir vaikai, senoliai ir ligoniai, vargšai, kenčiantys lauke, tarp gausiausių lietų ir pūgų, vėjų ir žiemos šalčių, o vasarą – po kaitria saule. Jie tai priima, nes nenori turėti nieko bendra su nedoru arijonų raugu. [7]
Buvusios arijonų krikštyklos kupolo mozaika Ravenoje. „Jie turi bažnyčias, mes turime tikėjimą“ – sakė šv. Atanazas.
O kitame laiške jis rašo:
Tik vienas nusikaltimas dabar griežtai baudžiamas: tikslus mūsų protėvių tradicijos laikymasis. Dėl šios priežasties pamaldieji varomi lauk iš savo šalių ir vežami į dykumas. Žmonės verkia, nuolat ašaroja namuose ir svetur. Mieste, kaime, keliuose, dykumose skamba verksmai. Džiaugsmo ir dvasinės linksmybės nebėra – mūsų šventės virto gedulu, mūsų maldos namai uždaryti, mūsų altoriai neteko dvasinio garbinimo. [8]
Šie žodžiai neišvengiamai primena daugelį katalikų, kurie per pastaruosius penkiasdešimt penkerius metus turėjo kviesti kunigus į savo namus, ieškoti nežinomų koplyčių arba keliauti tolimus atstumus, kad galėtų toliau praktikuoti tradicinį katalikų tikėjimą pagal apaštališkus ritualus. Nors kai kuriais atžvilgiais padėtis kai kuriose pasaulio vietose pagerėjo ir apskritai „Vatikano II bet kokia kaina” ideologijos įtaka kasmet silpnėja, tuo pačiu metu padėtis kai kuriose vietose pastebimai pablogėjo. Nors kai kuriais atžvilgiais padėtis kai kuriose pasaulio dalyse pagerėjo, o bendrai „Vatikano II Susirinkimo bet kokia kaina” ideologijos įtaka kasmet silpnėja, tuo pačiu metu kai kuriose vietose padėtis žymiai pablogėjo, o artimiausia ateitis gali būti nerami.
Kunigai, norintys likti ištikimi mūsų Viešpačiui Jėzui Kristui, turėtų būti morališkai pasirengę dienai, kai, atleisti už atsisakymą bendradarbiauti su (arba atsistatydinę, kad nebendradarbiautų su) Levandų mafija, vyskupijos liturgine komisija, kanceliarijos direktyva duoti Komuniją bet kam, kas tik pasirodo (įskaitant „išsiskyrusius ir pakartotinai susituokusius“ bei homoseksualias poras) ir pan. jie neturės kito pasirinkimo, kaip tik palikti savo pareigas ir pasitraukti į pogrindį. Jie turėtų turėti paruoštą visą liturginių drabužių komplektą, altoriaus mišiolą ir kitus reikalingus reikmenis, kad ir jie būtų verti rašyti tokius laiškus, kokius kadaise rašė šv. Bazilijus Didysis, perduodami „priimtą ir patvirtintą“ Tėvų tikėjimą. Per naktį jie galėtų tapti panašūs į jėzuitų misionierius Elžbietos Anglijoje, išskyrus vieną niūrią aplinkybę: juos persekiotų ne pasaulietinė, o bažnytinė valdžia.
O pasauliečiai turi būti pasirengę juos remti kiekviename žingsnyje: finansiškai, morališkai, būstu, knygomis, logistika – viskuo, ko reikia.
Visi mes – pasauliečiai, dvasininkai, vienuoliai – norime gyventi taikoje su hierarchijos nariais. Mes mylime jų sielas, atpirktas Kristaus Krauju, ir meldžiamės už jų atsivertimą, kaip ir už savo, nes nėra nė vieno žmogaus be nuodėmės. Mes paklusime jiems visais klausimais, susijusiais su jų pareigomis ir reikalaujamais iš mūsų, bet niekada – jei jie prieštarauja tikėjimui, ir niekada – jei jie tiesiogiai veikia prieš tikinčiųjų, susirinkusių dieviškajam garbinimui, perduodamam per amžius, gerovę.
Yra atvejų, kai drovūs, pašnibždomis išsakyti nuogąstavimai turi užleisti vietą atvirai konfrontacijai. Šiuo metu nebegalima neigti, kad mes gyvename beprecedenčio konflikto tarp pasauliečių ir hierarchijos amžiuje. Žymus bažnyčios istorikas Roberto de Mattei kalba apie tai, kas pernelyg dažnai yra būtina šiandienos situacijoje, taip pat apie tai, kas visada išliks tiesa:
Nepakanka pasmerkti ganytojus, kurie griauna Bažnyčią arba palankiai žiūri į jos griovimą. Turime sumažinti iki būtino minimumo mūsų bažnytinį bendravimą su jais, kaip tai daroma susitarime dėl atsiskyrimo santuokoje. Jei tėvas naudoja fizinį ar moralinį smurtą prieš savo žmoną ir vaikus, žmona, nors ir pripažindama santuokos galiojimą, ir neprašydama santuokos panaikinimo, gali prašyti atsiskyrimo, kad apsaugotų save ir savo vaikus. Bažnyčia tai leidžia. Mūsų atveju atsisakyti įprasto bendro gyvenimo reiškia atsiriboti nuo blogų kunigų mokymų ir praktikos, atsisakyti dalyvauti jų skatinamose programose ir veikloje.
Tačiau neturime pamiršti, kad Bažnyčia negali išnykti. Todėl būtina remti kunigų, kurie lieka ištikimi tradiciniams Bažnyčios mokymams, apaštalystę, dalyvauti jų iniciatyvose ir skatinti juos kalbėti, veikti ir vadovauti sutrikusiai kaimenei. Atėjo laikas atsiskirti nuo blogų ganytojų ir susivienyti su geraisiais vienoje Bažnyčioje, kurioje kviečiai ir raugės auga tame pačiame lauke (Mt 13, 24–30), prisimindami, kad Bažnyčia yra matoma ir negali išsigelbėti be teisėtų ganytojų. [9]
Džonas Henris Niumenas gyrė pasauliečius arijonų erezijos laikais už tai, kad jie rėmė tikrąją, tradicinę Bažnyčią, nepaisydami daugybės sunkumų, su kuriais dėl to susidūrė. Tegul jis užtaria mus, kai mes išgyvename tai, ką vyskupas Athanasius Schneideris apibūdino kaip ketvirtąją ir didžiausią krizę, kokią kada nors patyrė Katalikų Bažnyčia. [10]
Dėkoju už skaitymą ir tegul Dievas jus laimina.
[1] „Šventasis Džonas Henris Niumenas: tradicijos širdyje“, pamokslas iškilmingose padėkos Mišiose už Džono Henrio Niumeno kanonizaciją, 2019 m. spalio 9 d., paskelbtas Rorate Caeli, 2019 m. spalio 13 d.
[2] Ten pat.
[3] Priedas, pastaba V, The Arians of the Fourth Century, su Rowan Williams įvadu ir pastabomis (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press/Leominster: Gracewing, 2001), 445; taip pat prieinama internete. Pirmoji šio priedo versija buvo paskelbta The Rambler 1859 m. liepos mėn. kaip Niumeno straipsnis „On Consulting the Faithful in Matters of Doctrine“ („Apie tikinčiųjų konsultavimą doktrinos klausimais“).
[4] Niumenas, 445–46. Puikų komentarą žr. kardinolo Walterio Brandmüllerio paskaitoje tuo pačiu pavadinimu, 2018 m. balandžio 7 d., kurios pilnas tekstas buvo paskelbtas pavadinimu „Kardinolas Brandmülleris įspėja katalikus kreipti dėmesį ne į „daugumą, bet į „mažumą, kuri iš tiesų gyvena tikėjimu““, LifeSiteNews, 2018 m. balandžio 7 d.
[5] Niumenas, Arians, 465–66.
[6] Laiškas Nr. 92, Niumenas, Arians, 459.
[7] Laiškas Nr. 242, Niumenas, Arians, 459–60.
[8] Laiškas Nr. 243, Niumenas, Arians, 460.
[9] Meilė popiežiui ir sūniškas pasipriešinimas popiežiui Bažnyčios istorijoje (Brooklyn, NY: Angelico Press, 2019), 153–54.
[10] Žr. Athanasius Schneider, su Diane Montagna, Christus Vincit: Christ’s Triumph Over the Darkness of the Age (Brooklyn, NY: Angelico Press, 2019), 11 skyrius, „Ketvirtoji didžioji krizė“.
