Galbūt neseniai girdėjote gandų, kad jei Šv. Pijaus X draugija liepos mėnesį iš tikrųjų įšventins naujus vyskupus, Vatikanas planuoja ekskomunikuoti ne tik būsimus vyskupus, bet ir kiekvieną šios brolijos kunigą. Galbūt taip pat žinote, kad Šv. Pijaus X brolijos vadovai, siekdami pateisinti šventimus nepaisant Romos norų, apeliavo į nepaprastąją padėtį Bažnyčioje, teigdami, kad sielų išgelbėjimas yra svarbesnis už paklusnumą Šventajam Sostui. Vatikanas tai neigia, matydamas tik nepaklusnumą ir, matyt, ketinimą įkurti „naują“ Bažnyčią per numatytus šventimus: būtent šis kaltinimas schizma, ketinimu atsiskirti, yra nurodyta ekskomunikos priežastis.
Kas man šiame ginče atrodo įdomu, tai pati „nepaprastosios padėties“ sąvoka. Nežinau, ar ji turi konkrečią reikšmę kanonų teisėje, apie kurią visiškai nieko neišmanau, bet žinau, kad tai iš esmės yra politinis terminas, reiškiantis, kad normalus vyriausybės veikimas, konstitucija, yra sustabdyti arba kokia nors nelaimė jų veikimą padarė negaliojančiu. Ji turi istoriją pilietinėse teisės sistemose, bet, deja, aš apie jas taip pat nieko neišmanau. Galbūt tam yra kokia nors ezoterinė priežastis, kurią man tiesiog per daug sunku suprasti dėl savo neišmanymo, bet teiginys, kad Bažnyčia akivaizdžiai nėra nepaprastosios padėties būsenoje, atrodo... na, atrodo visiškai beprotiškas, tarsi girdėtum tai iš žmogaus, kuris patiria realybės suvokimo sutrikimą.
Jums tai gali pasirodyti pernelyg dramatiška. Argi Bažnyčia nėra sveika ir gyva? Taip, yra problemų, bet popiežius keliauja, skiria naujus vyskupus, komentuoja aktualijas, drąsiai stoja prieš Jungtinių Valstijų prezidentą, teikia paguodą Afrikos katalikams ir net papeikia emeritą kardinolą Gerhardtą Marxą už jo pareiškimus, kuriuose šis pasisako už homoseksualių porų palaiminimą
Naujausi naujai įšventintų dvasininkų tyrimai rodo, kad jie yra tiek ortodoksiškesni, tiek politiškai konservatyvesni nei jų pirmtakai. Argi nematėte visų tų socialinių tinklų įrašų ir naujienų reportažų apie naujus atsivertėlius, prisijungusius prie Bažnyčios per šias Velykas? Kaip galite abejoti, kad padėtis gerėja? Jei abejojate, tai jums tikriausiai trūksta tikėjimo. Tiesa, kai kur padėtis gali būti bloga (labai bloga). Bet mes turime laikytis vidurio: vidurys išsilaikys, nes tikėjimo ašis yra Petro įpėdinis, uola, ant kurios Kristus pastatė savo Bažnyčią. Juk nemanote tapti schizmatikais kaip SSPX, ar ne?
Jei esate vyresnio amžiaus ir pakankamai susipažinę su XX a. katalikų istorija, šis argumentas jums bus pažįstamas. Tai yra argumentas, kuriuo rėmėsi JAV katalikai maždaug nuo 1978 iki 2013 m., Jono Pauliaus II ir Benedikto XVI pontifikatų laikotarpiu. Tokius argumentus puikiai išdėstydavo tokie žmonės kaip velionis kun. Richardas Neuhausas, kurio pagrindinis žurnalas First Things buvo intelektualinis šios mąstysenos variklis. Jis atrinkdavo tam tikras teigiamas tendencijas Bažnyčioje ir jas interpretuodavo kaip „laiko ženklus“, kad padėtis nėra tokia beviltiška, kaip teigė „pražūties pranašai“, kaip juos kartą pavadino Jonas XXIII.
Paskutinis pontifikatas turėjo aiškiai parodyti, kokie nepagrįsti yra tokie teiginiai, bet leiskite man paaiškinti, kodėl. Pirmiausiai, apie popiežystę kaip „vienybės ašį“.
Per pastaruosius dešimt metų Romos popiežius, neklystantis Apaštališkojo tikėjimo mokytojas ir sergėtojas:
- išleido magisterinį dokumentą (Amoris Laetitia), kuris leidžia mirtinos nuodėmės būsenoje esantiems žmonėms sąmoningai priimti Šventąją Komuniją, prieštaraudamas aiškiems Jėzaus Kristaus žodžiams Šventajame Rašte,
- paskelbė Abu Dabio deklaraciją, kurioje tvirtinama, kad Dievas pozityviai norėjo religijų įvairovės pasaulyje, ir
- išleido dokumentą (Fiducia Supplicans), kuris leidžia „spontaniškus“, bet tariamai neliturginius homoseksualių porų palaiminimus.
Ir tai tik labiausiai šokiruojantys pavyzdžiai. Kiekvienas iš šių dokumentų yra magisterinio pobūdžio, tačiau Vatikanas jų dar neperžiūrėjo ir neištaisė. Juos paskelbė aukščiausia Bažnyčios institucija, ir dabar jie yra vieningos, šventos, visuotinės ir apaštališkosios Romos Bažnyčios oficialus mokymas. Šie dokumentai atvirai prieštarauja katalikų mokymui, kuris yra ne tik senovinis, bet ir įtrauktas į Dieviškąjį Apreiškimą (Šventąjį Raštą ir / arba Tradiciją). Dar neįtikimiau, kad žmogus, kuriam buvo pavesta drausminti Šv. Pijaus X draugiją, kardinolas Fernándezas, visų liudijimų duomenimis, buvo pirmojo šių dokumentų šešėlinis ir trečiojo dokumento pagrindinis autorius.
Galima būtų manyti, kad tokie rimti, esminiai prieštaravimai Bažnyčios mokyme – kurios pagrindinė misija yra mokyti tikėjimo Jėzumi Kristumi ir atversti į Jį žmones – jau savaime turėtų būti laikomi „nepaprastąja padėtimi“. Bet neapsiribokime tuo. Tarkime, kad jūs tiesiog nesate įtikinti. O kaip naujai atsivertusiųjų gausa? Be abejo, tai, kad tiek daug žmonių traukia į Bažnyčią nepaisant šių baisių problemų (žmonės visada sutinka, kad problemos yra baisios), turi reikšti, kad kažkas vis dar vyksta teisingai. Bažnyčia negali būti visiško nustojusi normalumo, jei žmonės savanoriškai žengia į jos glėbį.
Aš labai džiaugiuosi, kad žmonės randa kelią į Bažnyčią, tikėdami Naujosios Sandoros Skrynios lobiais. Atvirai kalbant, tikimybė, kad jie juos suras – ne Bažnyčios dokumentuose – nėra didelė. Neseniai kalbėjausi su vyresniu mano parapijos nariu, ir jis trumpai užsiminė apie draugą, kuris buvo presbiterionas, ir pastebėjo, kad katalikybė ir presbiterionizmas iš esmės yra tas pats dalykas (ar kažkas panašaus). Galbūt buvo laikai, kai būčiau prieštaravęs šiai nuomonei ir bandęs ginčytis dėl jo apibūdinimo, bet būkime sąžiningi: jis yra visiškai teisus.
Tiesiog paklauskite savęs: ar katalikas, perkeltas iš 1890 m. į šių dienų vidutinę amerikiečių parapiją, sugebėtų pasakyti, ar jis yra katalikų maldos namuose, ar ne? Ar jis atpažintų Mišias kaip katalikų apeigas? O kaip dėl pamokslų turinio? Galbūt ne visais atvejais, bet daugeliu, jei ne beveik visais, jis negalėtų to padaryti.
Jei jums tai skamba absurdiškai, leiskite pasakyti, kad jei priklausote vienaragio Novus Ordo parapijai, nuostabiam Niumano centrui ar tvirto vienuolinio ordino vadovaujamai parapijai, jūs nesate išprotėję manydami, kad aš perlenkiu lazdą. Katalikų Bažnyčia yra milžiniška ir joje yra daug rūmų. Jūs neklysite, jei atkakliai tvirtinsite apie šių tikėjimo oazių egzistavimą. Tačiau jos yra lašas tame dvasinio nykimo, deformacijos ir negalavimų vandenyne.
Jos nėra tai, apie ką pagalvoja dauguma žmonių Bažnyčioje ir už jos ribų, kai jiems paminite Katalikų Bažnyčią, nes daugelyje vietų katalikų tikėjimas praktikuojamas ne taip. Lengva užsidaryti vienoje iš šių oazių (aš pats taip dariau) ir įsivaizduoti, kad iš esmės nieko blogo nevyksta. Tai labai žmogiška, bet visiškai atsieta nuo žiaurios tikrovės.
Galbūt ir to jums dar nepakanka. Sakysite, kad visi tie žmonės tiesiog klysta, o teisūs yra mažuma. Tai nesvarbu, nes laikui bėgant mažuma paveiks visumą ir viską pakeis. Jums tiesiog reikia turėti tikėjimą. Pagalvokite apie naują, jauną kunigų kartą. Argi jie nėra esminio gyvybingumo ženklas, rodantis, kad visi žmonių, dejuojančių apie būtinybę „grįžti prie tradicijų“ norint išgelbėti Bažnyčią, perspėjimai yra perdėti? Argi toks požiūris neišduoda tikėjimo Dievu, Šventąja Dvasia, Jo pažadais niekada nepalikti Bažnyčios trūkumo?
Taip, pakalbėkime apie kunigystę. Jaunesnieji kunigai, apskritai paėmus, yra nuostabūs, ir aš esu dėkingas už kiekvieno jų pašaukimą tarnauti Kristui ir Jo Bažnyčiai. Vienintelė problema ta, kad po dviejų dešimtmečių ar panašiai, tų, kurie tęs Kristaus darbą, vaizdžiai tariant, liks tik saujelė. Dabartiniai skaičiavimai rodo, kad vidutinis kunigų ir katalikų santykis Amerikos parapijoje yra maždaug 1 prie 2 500 – tai reiškia, kad vienas kunigas aptarnauja 2 500 katalikų. Vienas 2060 metų kunigų skaičiaus įvertinimas, pagrįstas dabartiniu pašaukimų ir išėjimų į pensiją lygiu, rodo, kad tuomet vienam kunigui teks 10 000 katalikų. Šis skaičius gali būti daug didesnis, priklausomai nuo to, kaip vystysis tendencijos.
Jei šie skaičiai jums nelabai ką reiškia, vienas įžvalgus stebėtojas palygino juos su situacija vietoje, kur katalikai yra nežymi mažuma – Dubajuje – taip galėsite geriau įsivaizduoti, ką tai reiškia:
Šv. Marijos katalikų bažnyčia Dubajuje, Jungtiniuose Arabų Emyratuose, yra pavyzdys, rodantis, kaip ateityje atrodys parapijų gyvenimas. Dėl islamo vyriausybės taikomų tikėjimo apribojimų 350 000 katalikų aptarnauja tik 9 kunigai, arba maždaug vienas kunigas 40 000 katalikų. Nors sekmadieniais vyksta 7 Mišios, praktikoje dėl itin mažo kunigų ir pasauliečių santykio tenka susidurti su keistenybėmis, pavyzdžiui, sekmadienio vigilijos Mišios prasideda jau 7:00 val. šeštadienį. Linkiu sėkmės bandant prieiti išpažinties ( dviems kunigams klausant išpažinčių po 16 valandų kasdien, jos turėtų trukti ne ilgiau, nei dvi minutes). Linkiu sėkmės netgi susipažinti su kuo nors, kas pažįsta jūsų kunigą, jau nekalbant apie tai, kad jį pažintumėte asmeniškai. Nesakysiu, kad išlaikyti tikėjimą tokiomis aplinkybėmis yra neįmanoma. Bet visos aplinkybės tam trukdo.
Aš jau patyriau kažką panašaus savo gyvenime, neseniai persikėlęs iš vietovės, kurioje yra palyginti daug kunigų ir pašaukimų (Kanzaso Sičio metropoliteno zona), į vietovę, kurioje jų palyginti trūksta (Centrinė Florida). Ten, kur gyvenau Kanzaso Sityje, penkių minučių atstumu nuo mano namų buvo dvi parapijos, siūlančios kasdienę išpažintį. Ten, kur gyvenu dabar, artimiausios parapijos yra už 25 ir 35 minučių kelio, ir viena siūlo išpažintį kartą per savaitę, kita – du kartus per savaitę. Abiejų parapijų klebonai yra septyniasdešimtmečiai, o jų padėjėjai – visi užsieniečiai, iš Indijos arba Afrikos. Artimiausiais metais ši problema tik pagilės.
Kaip galbūt pastebėjote, Katalikų Bažnyčia negali egzistuoti be kunigų, ir netrukus daugelyje vietų jų nebeliks pakankamai, kad galėtų tarnauti Dievo tautai. Štai kodėl tiek daug progresyvistų jau daugelį metų spaudžia dėl vedusių kunigų, moterų kunigių ir visų kitų abejotinų priemonių, kurias tik gali sugalvoti. Katalikai linkę manyti, kad Bažnyčia Vakarų šalyse yra tarsi dvasinė imperija, turinti begalinę žmogiškųjų išteklių atsargą visoms tautoms, kurioms ji vadovauja. Spėju, kad būtent taip ją supranta daugelis neseniai atsivertusių. Realybė yra ta, kad ji jau nustojo tokia būti, o ateinančiais metais ji tiesiog nebegalės rūpintis daugybe tų, kurie galbūt norėtų įžengti į jos glėbį, nebent kas nors drastiškai ir greitai pasikeistų.
Man nereikia jums pasakoti to, ką jūs, jei skaitote šį esė, tikriausiai jau žinote – kad tradiciniai religiniai ordinai neturi šių problemų ir turi daug geresnį kunigų ir katalikų santykį nei likusi Bažnyčia. Kartais mąstau, ar žmonės kaltina Šv. Pijaus X Broliją schizma dėl to, kad ji ugdo pašaukimus daug sparčiau nei likusi Vakarų Bažnyčia – tarsi atsisakymas smukti kartu su likusia Bažnyčia būtų prilyginamas schizmai. Galima būtų atkreipti dėmesį, kad Šv. Petro Kunigų Brolija, kuri yra bendrystėje su Roma, turi dar geresnį kunigų ir katalikų santykį nei Šv. Pijaus X Brolija, tad kodėl tiesiog nepaklusti Romai?
Atsakymas turėtų būti akivaizdus: kaip ir kiekvienoje „tradicinėje“ ar „ortodoksinėje“ parapijoje, jie gali vykdyti savo tarnystę tik vyskupo malonės dėka ir bet kada gali būti panaikinti. Nuo Traditionis Custodes paskelbimo FSSP buvo paprašyta išvykti iš kelių vyskupijų. Žinoma, kad Tikėjimo doktrinos ir Vienuolijų dikasterijos pagal Pranciškaus nurodymus planavo FSSP patikrinimą, kuris neįvyko tik todėl, kad Pranciškus pavargo nuo visos šios istorijos. Ir kaip matėme Detroite, Šarlotėje ir kitur, Vatikanas nesustabdys – arba galbūt negali sustabdyti – vyskupo nuo tokių parapijų sunaikinimo. Šių katalikiškų „oazių“ tolesnis egzistavimas jokiu būdu nėra garantuotas.
O ką, jei po viso, kas išvardinta, jūs vis dar nesate įsitikinę, kad Bažnyčioje yra kokia nors nepaprastoji padėtis? Tiesa, kad šiame gyvenime dažnai reikia „viltis neturint vilties“ ir pernelyg lengvai nepasiduoti nei nuolat kintančioms madoms, nei visada kylančiai pagundai nusiminti. Vienintelis kitas prieštaravimas, kurį galiu sugalvoti jos pripažinimui yra tas, kad, taip, padėtis yra tokia baisi, kad ją galima apibūdinti kaip „neparastąją padėtį“ – bet tik jei ją paskelbia aukščiausia Bažnyčios institucija.
Tai, kad „dėl nepaprastosios padėties paskelbimo sprendžia suverenas“ – t. y. tas, kuris sprendžia, kada dėl nepaprastosios padėties turi būti sustabdytas įprastas įstatymų ar konstitucijos veikimas – lengvai pritaikoma SSPX situacijai. Jei jie nepaklūsta, skelbdami nepaprastąją padėtį jie iš esmės uzurpuoja jo suverenumą.
Tai tiesa ir būtų įtikinama, jei popiežius būtų pasaulietinis diktatorius. Tačiau toks mąstymas Tikėjimo turinį redukuoja iki „taip pasakė popiežius“ požiūrio, pagrįsto nudėvėtu legalizmu, skirtu išsaugoti įvaizdį. Ne aš pirmasis tai pastebiu, bet ši samprata beveik primena protestantų ir ortodoksų klišes apie Bažnyčią kaip apie pernelyg didelį legalizmą ir aklą paklusnumą popiežiui. Šiandieninėje Bažnyčioje praktiškai yra tik dvi nedovanotinos nuodėmės: nepaklusimas popiežiui ir Vatikano II Susirinkimo kritika. SSPX yra kalti dėl abiejų. Dėl beveik visko kitko galima išsisukti.
Bažnyčioje, atrodo, kasdien vyksta tiek daug skandalingų dalykų, tačiau prieš tuos, kurie tai daro, niekada nesiimama jokių veiksmų. Po kurio laiko, skaitant apie tai, beveik atbunki. Neseniai vienas katalikų vyskupas dalyvavo episkopalų „vyskupo“ „šventimuose“ Kalifornijoje. Aš tikrai nesuprantu, kodėl tai nėra daug, daug labiau verta ekskomunikos nei vyskupų įšventinimas be popiežiaus leidimo. Galbūt todėl, kad tokie triukai tapo beveik de rigueur (įprasta norma – vert. past.) Katalikų Bažnyčioje – tiek, kad jie įgijo tradicinį statusą, kurį Bažnyčia tiesiog priima kaip „normalią“ savo gyvenimo dalį.
Čia glūdi savotiška iškreipta logika. Jei normalizuojate tokio pobūdžio papiktinimus – ką Bažnyčia ir darė, leidusi jiems tęstis taip ilgai – jie negali būti nepaprastosios padėties priežastimi. Jie, pagal apibrėžimą, yra Romos Katalikų Bažnyčios „norma“. Kol vyskupai, kunigai, teologai ir pasauliečiai elgiasi taip, tarsi visa tai būtų normalu, tai, mutatis mutandis (atitinkamai – vert. past.), negali būti laikoma niekuo kitu, tik normalumu.
Tiesiogine prasme negali būti jokios „nepaprastosios padėties“ institucijoje, kuri yra nusprendusi, kad jos, kaip tokios, negali būti iš viso — nesvarbu, kiek žmonių atkrenta nuo tikėjimo, nesvarbu, kaip mažai ji sulaukia pašaukimų, nesvarbu, kiek parapijų uždaroma, nesvarbu, kiek iškyla piktnaudžiavimo atvejų, nesvarbu, kiek kyla skandalų. Tai yra logika biurokratų, kenčiančių nuo savotiškos psichozės, kurie paprasčiausiai nenori būti trikdomi chaotiškos netvarkos, su kuria susiduria. Ir tai, žinoma, leidžia Bažnyčios vadovams išvengti bet kokios atsakomybės imtis kažkokių veiksmų šių problemų sprendimui.
Viena pamoka, kurią man suteikė apmąstymai apie istoriją, yra ta, kad žmonės labai retai, jei iš viso, būna pasirengę didžiuliams, dramatiškiems pokyčiams, nors žvelgiant atgal jie atrodo neišvengiami. Priežastis nėra sunku suprasti: niekas nemėgsta blogų naujienų ar jų pasiuntinių, todėl žmonės ignoruoja problemas tol, kol tampa per vėlu. Aš, žinoma, nesu pranašas, bet nuoširdžiai tikiu, kad Lotynų Bažnyčia miršta prieš mūsų akis.
Ar tai jums skamba beprotiškai? Neturėtų. Krikščioniškosios istorijos metu jau yra išnykusios atskiros bažnyčios, taigi tai nėra neįsivaizduojama. Ir jos istorijoje buvo momentų, kai Lotynų Bažnyčia priartėjo prie tokio kataklizmo labiau, nei norėtume pripažinti. XVI a. Reformacijos metu kai kurie manė, kad Bažnyčia gali visiškai žlugti. 1799 m., po to, kai Napoleonas užkariavo Italiją ir mirė Pijus VI, kai kurie manė, kad jis gali būti paskutinis kada nors išrinktas popiežius. Nedaug trūko, kad Prancūzijos Bažnyčia būtų neatsigavusi po Revoliucijos.
Tiesa, kad popiežystė turi visuotinę misiją ir išliks iki laikų pabaigos. Tai mums pažadėta Apreiškime. Bet čia kalbu ne apie tai ir ne tai turi omenyje dauguma katalikų, kai sako „Katalikų Bažnyčia“. Jie turi omenyje „Vakarų“ Bažnyčią „Vakarų“ šalyse: lotynų tėvų Bažnyčią, lotynų Mišias, didžiąją Vakarų krikščionybės misionierišką jėgą nuo viduramžių, didžiuosius intelektualinius pasiekimus, pavyzdžiui, tomizmą, pastarųjų dviejų tūkstantmečių meną ir literatūrą – visa tai, kuo katalikai teisėtai didžiuojasi.
Problema ta, kad visa tai gali būti atskirta nuo visuotinės Bažnyčios. Apreiškime nėra nieko, kas garantuotų, kad kokia nors konkreti bažnyčia išliks iki Viešpaties sugrįžimo, įskaitant ir Vakarų Bažnyčią. Ji gali išnykti, o katastrofiškas nuosmukis, kurį ji dabar patiria, taps mirtina spirale, jei jos vadovai nesiims drastiškų priemonių užkirsti tam kelią.
Galiu suprasti, kodėl tiek daug žmonių piktinasi Šv. Pijaus X Brolija, ir nekomentuoju jokių jų vadovų pareiškimų, kokie jie bebūtų. Tačiau tie vadovai bent jau atvirai ir sąžiningai pripažino katastrofišką situaciją, su kuria susiduria Šventoji Motina Bažnyčia, o to negalėčiau pasakyti apie likusią katalikų hierarchiją ir jos vadovybę. Viltis dar nėra prarasta, tačiau pripažinti, kokio masto užduotis laukia ir kiek tai kainuos, nėra tai, ką dauguma katalikų, atrodo, yra pasirengę apsvarstyti.
Kai XVI a. Bažnyčia atrodė esanti ant sunaikinimo slenksčio, į priekį žengė nauja vedlių karta ir atliko skausmingus pokyčius, būtinus ją išgelbėti nuo katastrofos. Iš tiesų, kai susirinko Tridento Susirinkimas, beveik visi žinojo, kokie yra atsakymai į Bažnyčios problemas. Kai kurie iš jų buvo žinomi beveik šimtmetį iki Reformacijos pradžios. Beveik niekas iš to, ko Tridentas mokė ar įsakė laikytis Bažnyčiai, nebuvo nauja. Skirtumas buvo tas, kad Bažnyčia pagaliau turėjo vadovų, kurie buvo pasiryžę atlikti sudėtingus, bet būtinus pokyčius ir juos įgyvendinti.
Ir jie buvo skausmingi. Mes pagražiname Tridento šventųjų ir reformatorių gyvenimus, nes žinome rezultatą – Bažnyčia išgyveno ir suklestėjo. Tačiau stebina, kad daugelis jų buvo nekenčiami ir netgi puolami savo bendratikių katalikų už savo pastangas. Milano kunigai niekino šv. Karolį Boromiejų, kai jis pirmą kartą atvyko į tą vyskupiją, o šv. Teresei Avilietei ir šv. Jonui Kryžiaus teko pasėdėti kalėjime už bandymus reformuoti karmelitus.
Šiandien Bažnyčia yra pilna smulkių biurokratų ir pasaulietinių aktyvistų, kurie daro gyvenimą kuo skausmingesnį tiems, kurie bando spręsti nelaimę, kurioje atsidūrė Bažnyčia – ir kas tai bandys padaryti, tas savo gyvenime galbūt niekada daugiau nepatirs nė akimirkos ramybės. Bet jei Bažnyčia nori išgyventi šią krizę, būtent to ir reikia. Viena aišku: laukti, kol aukščiausia institucija paskelbs nepaprastąją padėtį, prieš imantis veiksmų ją pakeisti, išlikimą padarys beveik neįmanomą.
