Pirmąją dalį rasite čia.
3. Filioque pirminiame Nikėjos Tikėjimo išpažinime
Filioque buvo įrašytas ankstyvosiose Nikėjos Tikėjimo išpažinimo versijose. Pavyzdžiui, persų versijoje Tikėjimo išpažinimo (sudaryta apie 410 m. po Kr.) kanonų rinkinyje (kanonų teisės kodekso pirmtakas) Nikėjos (325 m. po Kr.) Tikėjimo išpažinimas semitų kalba išverstas taip: „Ir mes išpažįstame gyvąją ir Šventąją Dvasią, gyvąjį Parakletą, kuris yra iš Tėvo ir Sūnaus, vieną Trejybę, vieną esmę, vieną valią, sutikdami su 318 vyskupų tikėjimu, kuris buvo priimtas Nikėjos mieste.“ [1] Maždaug tuo pačiu metu (nors yra tam tikrų nesutarimų dėl datos) Ispanija priėmė Nikėjos Tikėjimo išpažinimą savo išpažinimu, kuriame Filioque buvo vartojamas taip: „Dvasia taip pat yra Parakletas, kuris nėra nei Tėvas, nei Sūnus, bet išeina iš Tėvo ir Sūnaus.“ [2] Galiausiai, turime miafizitų liudijimą tolimojoje Etiopijoje, kurio kilmė yra neaiški, bet skamba taip (teigiant, kad tai yra Nikėjos-Konstantinopolio išpažinimas) „ir mes tikime Šventąją Dvasią, gyvybės davėją, kuri išeina iš Tėvo ir Sūnaus.“ [3]
Matome, kad lotynų, sirų ir ge'ezų kalbas vartojančios Bažnyčios žinojo ir priėmė Filioque į savo tautines ar regionines liturgijas po to, kai buvo priimtas Efezo 7 kanonas. Techninis paaiškinimas susijęs su kopijuotojais ir senovės žinovais, naudojusiais savus metodus kopijuojant ir išsaugant savo Bažnyčių Išpažinimus, kurių kriterijai įtraukiant ar išbraukiant frazę Išpažinimuose ne visada yra aiškūs. Vis dėlto aišku, kad visi šie Tikėjimo išpažinimai buvo laikomi ortodoksiniais ir katalikiškais milijonų tikinčiųjų ir hierarchų, kurie juos kartodavo per amžius. Be to, Šventasis Sostas patvirtino tokius Tikėjimo išpažinimus kaip aukščiausią autoritetą ir paskutinį žodį (recognitio) vietos sinodų Tikėjimo išpažinimuose. Visa tai yra logiška Romos katalikų požiūriu į Kristaus Bažnyčią. To neįmanoma suderinti su Dioskoro monofizitinėmis pažiūromis ir tai taip pat nesuderinama su vėlyvosiomis graikų-rusų trumparegiškomis pažiūromis dėl to, ar Tikėjimo išpažinimas gali leisti papildymus ar paaiškinimus. Pasauliniu mastu didžiausia iki šiol surinkta ir ištirta Tikėjimo išpažinimų tekstų kolekcija įtikinamai rodo regioninių Nikėjos ar Nikėjos-Konstantinopolio Tikėjimo išpažinimo versijų, kurių tekstai skiriasi graikų, lotynų ir kitomis kalbomis, ypač iki visuotinio Konstantinopolio III Susirinkimo (680 m.), naudojimą. Po šio laikotarpio, kai cezaro-papizmas tapo intensyvesnis, į Tikėjimo išpažinimo klausimų tvarkymą (ypač po antipopiežiškosios ir vadinamosios Akacijano schizmos 482 m.) įsitraukė ir imperatoriai. Matome fundamentalizmą dėl Tikėjimo išpažinimo, kuris vystosi Graikų-Rusijos Bažnyčioje, bet neturi įtakos Asirijos Rytų Bažnyčiai, Miafizitų Bažnyčioms ir Romos Katalikų Bažnyčiai. Šis naujoviškas Efezo 7 kanono supratimas vėliau tapo nuoširdžiu, bet prieštaringu tvirtinimu, kad Tikėjimo išpažinimas niekada negali keistis (net jei Bažnyčios šiuo metu teigia, kad Šventasis Raštas gali keistis savo kanonu ir dėl klaidos!), kai mes ką tik parodėme keletą būdų (iš daugelio), kad visos Bažnyčios dalys niekada nepriėmė Efezo 7-ojo kanono tokiu būdu.
Ar yra kokių nors būdų susieti Persiją, Ispaniją, Etiopiją ir Romą, kad visi jie patvirtintų Nikėjos-Konstantinopolio Išpažinimą, kad Šventoji Dvasia išeina iš Tėvo ir Sūnaus? Galimą sprendimą rado didieji katalikų šventieji ir žinovai, tokie kaip šv. Tomas Akvinietis (miręs 1274 m.). Anksčiau Romoje tyrinėdamas filioque temą savo veikale Apie galią (De potentia, 10, 4, arg. 24 ir ad 24), Akvinietis galbūt atrado lotynų šaltinį (žinomą kaip rankraštis: Codex Palatinus), kuriame senovės sirų-graikų bažnyčios rašytojas Teodoras iš Mopsuestijos aprašomas kaip Efezo I Susirinkime aptarto eretiško Tikėjimo išpažinimo autorius. Akvinietis taip pat žinojo, kad Teodoras prieštaravo šv. Kirilo Aleksandriečio pritarimui Filioque Susirinkimo metu. Romoje Akvinietis, remdamasis lotynų kalba parašytais Efezo I Susirinkimo protokolais, teigė, kad šv. Kirilas Aleksandrietis buvo Filioque šalininkas (šiandien tai vis dar laikoma teisėta pozicija tarp specialistų).
Remiantis to meto liudininko Marius Mercator lotynų kalba parašytu pranešimu, senovės teologas Teodoras iš Mopsuestijos buvo paneigęs filioque prieš pat Efezo Susirinkimą, kurį Akvinietis nurodė kaip istorinį anti-filioqueizmo pradžios tašką (prieš 428 m.). Mercator kaltinimas šiandien kelia abejonių, bet vis dar yra įtikinamas. Marius citavo šiuos eretiko Teodoro žodžius:
Ir [aš tikiu] Šventąją Dvasią, kuri yra Dievo substancija ar esmė, kuri nėra Sūnus: kurios esmė vis dėlto yra Dievas, kaip priklausančią Dievo Tėvo esmei, iš kurios ji yra pagal esmę (...) turinti savo priežastį, kaip manoma, iš Dievo, kurią, mūsų nuomone, ji gavo nei iš Sūnaus, nei per Sūnaus egzistenciją. [4]
Kadangi Teodoras neigė filioque, Akvinietis pastebėjo, kad šis novatoriškas Tikėjimo išpažinimas buvo pasmerktas šv. Kirilo Efeze, o tai paaiškina, kodėl šv. Kirilas aiškiai paminėjo ir priėmė filioque. Akvinietis citavo šį tekstą remdamas lotynų kilmės Filioque doktriną ir jos įtraukimą į Tikėjimo išpažinimą:
Nors Dvasia yra savaime egzistuojanti ir jos savybė suprantama asmenyje, pagal tai, kad Ji yra Dvasia, o ne Sūnus, tačiau Ji nėra Jam svetima; nes Ji vadinama tiesos Dvasia, o tiesa yra Kristus; todėl Ji išeina iš Jo taip pat, kaip iš Dievo Tėvo. [5]
Taikant parsimoniškumo (paprastumo) principą, Akviniečio paaiškinimas šiuo metu yra geriausias paaiškinimas, kaip Asirų Rytų Bažnyčia (sirų), Etiopijos Bažnyčia (geez) ir Ispanija (lotynų) maždaug tuo pačiu laikotarpiu priėmė Filioque.
Tai tapo problema Romos imperijoje ir Sirijos bažnyčioje apie 400 m. po Kr. ir buvo aptariama kaip aktualus klausimas Efezo I Susirinkime. Priežastis, kodėl šv. Kirilo Trečiasis laiškas Nestorijui taip užtikrintai teikė teiginį apie Filioque, yra ta, kad jau buvo klestinti tradicija naudoti krikšto ir susirinkiminius Tikėjimo išpažinimus, kuriuose Filioque buvo.
Šie vietiniai Tikėjimo išpažinimai, po to, kai šv. Kirilo Trečiasis laiškas buvo pridėtas prie Trečiojo visuotinio Susirinkimo dokumentų, išsprendė klausimą: Filioque buvo ortodoksinis, o priešinga pozicija buvo nestorijietiška, kurios laikėsi Nestorijaus tariamas mokytojas Teodoras iš Mopsuestijos.
Po 431 m. Filioque tapo dar patrauklesnis įtraukti į vietinių ir tautinių bažnyčių Nikėjos ar Nikėjos-Konstantinopolio Tikėjimo išpažinimų redakcijas, nes jį rėmė šv. Kirilas diskusijų apie Tikėjimo išpažinimą kontekste. O visų Bažnyčių kultūra (kaip matėme, pavyzdžiui, Armėnijos atveju) buvo spręsti vietos klausimus, papildant Tikėjimo išpažinimą iš doktrininių sumetimų. Filioque buvo tiesiog dar vienas doktrinos pavyzdys, kuris naudojosi šv. Kirilo susirinkiminiu autoritetu ir buvo pridėtas prie vietinių Nikėjos Tikėjimo išpažinimų, siekiant paremti antiarijoninius projektus, kaip tai darė daugelis kitų bažnyčių imperijoje ir už jos ribų panašiais klausimais, kaip matėme iš Armėnijos bažnyčios pavyzdžio.
4. Romos Bažnyčia niekada nepridėjo Filioque, bet priėmė jį kartu su originaliu graikų Tikėjimo išpažinimu
Ar teiginys, kad Šventoji Dvasia „kyla iš Tėvo ir Sūnaus“, yra išgalvotas? Ar tai yra kažkas eretiško ar naujo? Kartais graikų-rusų bažnyčios vyrai teigė, kad taip ir yra. Kai šie kaltinimai pasirodė pirmą kartą, šioje bažnyčioje buvo tik graikų kalba kalbantys žmonės. Be to, pirmieji kaltinimai kilo eretiško skilimo laikotarpiu, kai Rytų Konstantinopolio bažnyčia oficialiai buvo monotelitinė. Galiausiai, praėjus keleriems metams po pirmųjų graikų kaltinimų, imperatoriaus Justiniano II valdymo laikotarpiu vyravo žinomas nepakantumo svetimšaliams laikotarpis, kuris taip pat pasmerkė Romą už pasninkavimą šeštadieniais, šventintos druskos naudojimą pašventintame vandenyje, privalomą dvasininkų celibatą ir Dievo Avinėlio bei Dievo Tėvo atvaizdų naudojimą mene. Tai buvo laikotarpis, kai Bizantijos imperija buvo ant žlugimo ribos valdant cezaro-papistų imperatoriams, ir yra įtarimų, kad vienakalbiai graikai tapo netolerantiški bet kokiai kultūrai, kuri tuomet buvo laikoma svetimšale. Būtent šis kontekstas gali padėti mums suprasti, kodėl vis didesnis dėmesys tariamai nekintamam Nikėjos-Konstantinopolio Tikėjimo išpažinimui pagal jo naujausias redakcijas Bizantijos sostinėje tapo absoliučiu. Šiandien, kai turime visus faktus, nei archeologija, nei rankraščių tyrimai, nei istorikai negali patvirtinti tokio pasakojimo.
Dabar parodysiu, kad Romos bažnyčia visada sutiko su Filioque, bet labai lėtai suteikė privilegiją šiam teisėtam Nikėjos-Konstantinopolio Tikėjimo išpažinimui, palyginti su keliais kitais, taip pat priimtinais konkurentais Romos liturgijoje ir archyvuose.
Pažvelkime į žinomų tekstų ir šventųjų sąrašą, kurie padėjo visoms lotynų kalba kalbančioms tautoms suprasti, kad filioque buvo tokia pat natūrali doktrina lotynų bažnyčiai (tuo metu, kai ji buvo suvienyta su visomis kitomis bažnyčiomis), kaip ir popiežystė. Pradėsiu nuo dviejų žinomų, nors ir kontroversiškų rašytojų, o tada pereisiu prie ortodoksinių rašytojų ir Tėvų:
- Tertulijonas, Adversus Praxeam (213–216 m. po Kr.; CSEL 47:244): „Atkreipkite dėmesį ir į Tėvo ir Sūnaus Dvasią, kalbant iš trečiojo asmens perspektyvos: [6] Viešpats tarė mano Viešpačiui: „Sėskis mano dešinėje, kol padėsiu tavo priešus tau po kojomis.“
- Origenas, De incarnatione verbi, 18 skyrius (230–240 m. po Kr.; PL 11:1188): „Dieviškoji išmintis […] yra žinoma tik Dievui ir Jo Viengimui, kuris viską sukūrė ir atnaujino, ir Šventajai Dvasiai, kuri viską pašventina, kuri išeina iš Tėvo ir Sūnaus, kuriems tebūnie šlovė per amžius. ”
- Marius Victorinus, Prieš Arijų, 13 skyrius (357–358 m. po Kr.; PL 8:1048A) „Todėl šie du yra vienas iš kito, Šventoji Dvasia iš Sūnaus, kaip ir Sūnus yra iš Dievo, o Šventoji Dvasia iš Tėvo.“
- Šv. Viktorijus iš Ruano (396 m.; PL 20:446C): „Aš sakiau vienas, nes iš vieno, kaip Sūnus yra iš Tėvo, taip ir Tėvas yra Sūnuje; bet Šventoji Dvasia yra iš Tėvo ir Sūnaus.“
- Šv. Augustinas iš Hipono, Laiškas 170 (415 m.; PL 30:749): „Šventoji Dvasia taip pat nebuvo sukurta iš nieko, kaip kūrinys, bet kyla iš Tėvo ir Sūnaus taip, kad ji nebuvo sukurta nei Sūnaus, nei Tėvo.“
Visi šie šaltiniai rodo, kad nuo pat krikščioniškos literatūros lotynų kalba pradžios ortodoksiniai rašytojai – ir netgi tie, kurių raštai yra abejotini – tikėjo Filioque. Kai Roma sužinojo apie Filioque iš šv. Kirilo, tai nebuvo nieko stebinančio. Kai Ispanija priėmė Efezo Susirinkimą, jos vietiniame Tikėjimo išpažinime jis jau galėjo būti įtrauktas 400-ųjų pradžioje. Nors Romos imperija buvo daugiakalbė (prieš VI a. pabaigoje Bizantijos imperijoje įsigalėjusį vienakalbystės modelį), Filioque tiesiog nebuvo problema.
Prie šių autorių galiu pridėti galų rašytoją (Prancūzija) Arnobius Junior ir garsius bei prieštaringus Marselio vyskupo šv. Genadijaus eilėraščius „Apie bažnyčios dogmas“, 1 skyrius (470–490 m.; „PL“ 58:979):
Mes tikime, kad yra vienas Dievas, Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia: Tėvas, nes jis turi Sūnų; Sūnus, nes jis turi Tėvą; Šventoji Dvasia, nes ji kyla iš Tėvo ir Sūnaus, ir yra amžina kaip Tėvas ir Sūnus.
Čia praleisiu mažai žinomą Šiaurės Afrikos veikėją Galijoje, Julianą Pomerijų (mirusį apie 500 m. po Kr.). Geriau pereikime prie popiežiškojo ar magisterinio mokymo apie Filioque po maždaug dviejų šimtmečių doktrinos lotynų kalba. Pirmiausia pažvelkime į popiežiaus Hormizdo mokymą, palyginti su paradigminiu cezaro-papistu, Justinianu Didžiuoju 517 m.:
Didis yra šventas ir nesuprantamas Trejybės, Dievo Tėvo, Dievo Sūnaus, Dievo Šventosios Dvasios, neskaidomos Trejybės, slėpinys: ir vis dėlto žinoma, kad Tėvui pridera gimdyti Sūnų, Dievo Sūnui pridera gimti iš Tėvo, lygiam su Tėvu, Šventajai Dvasiai pridera kilti iš Tėvo ir Sūnaus pagal vieną Dievo esybės substanciją. (Epistolae 74). [7]
Imperatorius Justinianas, pagrindinis Bizantijos valstybės teologas ir (šiandieninis) Rytų stačiatikis, buvo taip patenkintas Filioque, kad visai Rytų Bažnyčiai nustatė pareigą pasirašyti tikėjimo ir paklusnumo Romos popiežiui, kuris išpažino Filioque („Hormizdo formulė“), išpažinimą, ir jie jį pasirašė. Tai laikoma momentu, kai monofizitizmas buvo galutinai nugalėtas Romos arba Bizantijos imperijoje. Praėjus keleriems metams randame paslaptingesnį popiežiaus Pelagijaus I (557 m.) dokumentą:
Šventoji Dvasia taip pat yra visagalė, lygi tiek Tėvui, tiek Sūnui, amžina ir vienos prigimties; ji, kilusi iš amžinojo Tėvo, ir yra Tėvo ir Sūnaus Dvasia. (Tikėjimo išpažinimas; PL 69:409A)
Galiausiai pereikime prie popiežiaus šv. Grigaliaus Didžiojo (590–595 m.), kuris, būdamas popiežiumi, taip perrašė savo vienuolišką komentarą apie Jobą:
Kadangi aišku, kad Parakleto dvasia visada kyla iš Tėvo ir Sūnaus, kodėl Sūnus sako, kad jis išeis, kad galėtų ateiti tas, kuris niekada nepalieka Sūnaus? (Moralia, 4 knyga, 24 skyrius; PL 75:1084B)
Nors popiežiaus šv. Grigaliaus darbas nėra magisteriumo dalis, svarbu, kad mokslininkai nustatė, jog šis popiežius buvo pirmasis, kuris nukreipė Romą nuo labiau vietinių Tikėjimų išpažinimų (kurių niekada nebuvo atsisakyta) ir suteikė prioritetą Nikėjos-Konstantinopolio Tikėjimo išpažinimui (kuris kasmet per Gavėnią buvo oficialiai perduodamas atsivertėliams). Popiežius šv. Grigalius mirė 604 m. Po kelių dešimtmečių vienakalbė graikų bažnyčia ėmė remti naują ereziją, monenergizmą, kuris virto monotelitizmu (dieviškosios valios apribojimas tik Dievui-žmogui). Erezija atsirado 630 m. ir sutapo su graikų skundais dėl lotynų bažnyčių, kurios naudojo senuosius Tikėjimo išpažinimus, kuriuose buvo Filioque. Šv. Maksimas Išpažinėjas – geriausias ir didžiausias graikų teologas nuo IV a. pabaigos šv. Grigaliaus Teologo laikų – rašo taip:
Miestų karalienės [Konstantinopolio] gyventojai užsipuolė dabartinio šventojo popiežiaus [šv. Martyno I] sinodinį laišką, ne dėl visų skyrių, kuriuos jis jame parašė, bet tik dėl dviejų iš jų. Vienas susijęs su teologija, nes jame teigiama, kad „Šventoji Dvasia taip pat išeina (ἐκπορεύεσθαι) iš Sūnaus“. […] […] Dėl […] klausimo jie [romėnai] pateikė vieningą dokumentinį įrodymą iš lotynų tėvų, taip pat iš Aleksandrijos Kirilo, iš jo šventojo komentaro, kurį jis parašė apie šv. Jono evangeliją. Remdamiesi šiais tekstais, jie parodė, kad jie nepadarė Sūnaus Dvasios priežastimi – jie žino, kad Tėvas yra vienintelė Sūnaus ir Dvasios priežastis – vienas gimstantis, kitas kylantis, bet [jie naudoja šį išsireiškimą], kad parodytų Dvasios išėjimą (προϊέναι) per jį ir taip paaiškintų esmės vienybę ir tapatumą [...]. Todėl romėnai buvo apkaltinti dalykais, dėl kurių juos kaltinti neteisinga, o dėl dalykų, dėl kurių bizantiečiai buvo visiškai teisingai apkaltinti [t. y. monotelizmas], jie iki šiol neapsigynė, nes neišsižadėjo savo įvestų dalykų. […] Taip pat reikėtų nepamiršti, kad jie negali išreikšti savo minties jiems svetima kalba ir idiomomis taip tiksliai, kaip savo gimtąja kalba, ne daugiau nei mes. [8]
Maksimas parodo, kad tai, kas buvo tradicija nuo Hormizdo laikų, būtent rašyti apie Bizantijos imperatorius naudojant tradicinę Filioque teologiją, monotelitų kontekste staiga tapo nepriimtina. Šv. Maksimas patvirtina tai, ką vėliau teigia šv. Tomas Akvinietis, kad šv. Kirilas Aleksandrietis yra visuotinis lotynų pasitikėjimo šia doktrina šaltinis. Be to, Maksimas ir kiti konstantinopoliečiai tuo metu vis dar nėra įtikinę visų monofizitų, kad neseniai sukurtas Chalkedono Tikėjimo išpažinimas (451 m.) yra leidžiamas pagal bažnyčios teisę. Kaip pasakoja Kinzigas:
Išpažinėjas Maksimas (miręs 662 m.) nagrinėja Nikėjos Tikėjimo išpažinimo pakankamumo klausimą diskusijoje su miafizitais, tikriausiai ankstyvuose darbuose, iš kurių išliko tik fragmentai, atmesdamas teiginį, kad Chalkedonas prieštaravo Nikėjos Tikėjimo išpažinimui ir įvedė naują tikėjimą. Nikėjos tėvai, teigia Maksimas, vieną kartą ir visiems laikams nustatė tikėjimą, o Konstantinopolis (ir vėlesni susirinkimai) tik gynė jį „savo žodžiais ir doktrininiais pareiškimais“ (διὰ τῶν οἰκείων φωνῶν καὶ δογμάτων) nuo eretikų, tokių kaip Eunomijus ir Makedonijus. Tai, atrodo, labiau susiję su Konstantinopolio Tomu nei su Tikėjimo išpažinimu (nors jis neabejotinai žinojo pastarąjį). (paryškinta mano) [9]
VII a. Graikų Bažnyčia atsidūrė tokioje pačioje padėtyje kaip ir Romos katalikai, kurie teikė pirmenybę tikėjimo išpažinimui su Filioque, nes 1014 m. Romoje perėmė Nikėjos Tikėjimo išpažinimo Galikono versiją.
Anksčiausias šios versijos atvejis greičiausiai buvo bizantiškojoje Ispanijoje, kuri Toledo Susirinkime (589 m.) įtvirtino Filioque Nikėjos-Konstantinopolio Tikėjimo išpažinime. Po bizantiško Ispanijos atkovojimo 500-ųjų viduryje graikai sugebėjo išlaikyti Ispanijos rytinę pakrantę iki 625 m. Ten jie žinojo, kad Filioque buvo pridėta prie Tikėjimo išpažinimo, jau nekalbant apie romėnų Tikėjimo išpažinimus. Vis dėlto būtent popiežius šv. Martynas I sukėlė ginčą, išpažindamas kažką senovinio ir įprasto Vakarams ir Rytams. Monotelizmas buvo labiau išprovokuotas popiežiaus šv. Martyno sąjungos su šv. Maksimu nei Filioque, nes Ispanija nuo VI a. pabaigos nebuvo sukėlusi jokios reakcijos.
Vėlesniais amžiais Romos katalikų teologai tik Feraros-Florencijos Susirinkime (1438–1439 m.) iš tikrųjų suvokė, kad „ir iš Sūnaus“ tikrai nebuvo įtraukta į originalų graikų Tikėjimo išpažinimą 451 m. Lotynai tai priėmė, nors juos ir reikėjo įtikinėti, bet vis tiek gynėsi, kad Filioque yra paaiškinimas, padedantis suprasti Trejybės dogmą. Filioque klausimas nuo V a. Tikėjimo išpažinimų aiškino antiarijonines arba pro-nikėjines pozicijas. Kaip ir šv. Maksimas, vietos lotynų sinodai gynė Nikėjos Filioque ortodoksiją. Maksimas taip pat turėjo įtikinti monofizitus, kad Chalkedonas nepažeidė Efezo I Tikėjimo išpažinimo papildymais, – ir tą patį argumentą netyčia perėmė Efezo metropolitas arkivyskupas Morkus prieš lotynus Feraroje-Florencijoje 1438-1439 m.
Gill parašytoje žinomoje Florencijos Susirinkimo istorijoje situacija aprašoma taip:
Taigi, trečiojoje sesijoje (spalio 16 d.), lotynams nenoriai sutikus, Morkus Eugenikas perskaitė įvairias ištraukas iš pirmųjų septynių visuotinių susirinkimų, Nikėjos Tikėjimo išpažinimą kartu su draudimu kurti „kitą išpažinimą“, abu iš Efezo Susirinkimo aktų, ir kai kurias pastabas apie juos, parašytas Aleksandrijos Kirilo, to Susirinkimo ortodoksijos protagonisto, kuris rašė: „Mes jokiu būdu neleidžiame, kad kas nors sutrikdytų apibrėžtą tikėjimą, tai yra mūsų šventųjų Tėvų, kurie kažkada susirinko Nikėjoje, Tikėjimo išpažinimą.“ Mes taip pat neleidžiame nei sau, nei kitiems keisti nė vieno žodžio, kuris ten yra nustatytas, ar netgi nė vieno skiemens, prisimindami kas parašyta: „Neperkelk ežią ženklinančio senojo akmens, kurį padėjo tavo protėviai.“ (Pat 22, 28). Juk tai ne jie kalbėjo, bet Dievo Dvasia ir Tėvas, kuris išeina iš Jo, tačiau nėra svetimas Sūnui pagal prigimtį. [10]
Pasirodo, Morkus iš Efezo perėmė senąją Chalkedono priešo Dioskoro interpretaciją, t. y. tvirtindamas, kad Efezas I ir šv. Kirilas uždraudė keisti bent vieną žodį Nikėjos tikėjimo išpažinime. Morkus nesuprato, kad Chalkedonas po Efezo sugalvojo naują Tikėjimo išpažinimą. Jis manė, kad Konstantinopolio I Susirinkimas 381 m. paskelbė vadinamąjį Nikėjos-Konstantinopolio Tikėjimo išpažinimą, kuris buvo amžinai patvirtintas Efezo susirinkime ir priimtas visuotinai. Iš tiesų Efezo Susirinkimas niekada neminėjo ir nekalbėjo apie šį Tikėjimo išpažinimą, naujai sukurtą vietiniame Konstantinopolio Susirinkime. Šv. Kirilas ir egiptiečiai žinojo tik vieną Tikėjimo išpažiimą, kurį jie citavo, būtent tą, kuris buvo priimtas 325 m. Morkus to nesuprato, bet jis užėmė priešingą poziciją nei jo herojus, šv. Maksimas Išpažinėjas... jis priėmė monofizitų argumentą. Svarbu buvo „Nikėjos Išpažinimas”, o ne pažodinis tekstas, kurio buvo neįmanoma laikytis, nes visos bažnyčios šimtus metų daugino, maišė ir papildė ranka perrašytus Tikėjimo išpažinimus. Tik po VII a. vienakalbėje Bizantijoje bendromis pastangomis buvo sukurtas iš esmės patikimas ir pastovus Nikėjos-Konstantinopolio Tikėjimo išpažinimas, išskyrus Nikėją ir kitus konkurentus. Chalkedono Tikėjimo išpažinimas – gana stabilia forma – tapo unikalus Bizantijoje (kur klestėjo erezijos) ir galiausiai buvo laikomas nekintama taisykle visam laikui.
Joseph Gill taip pat tiksliai apibendrina faktą, kad dominikonų atsakovas arkivyskupui Markui iš Efezo, vyskupas Andriejus Chrizobergas, pateikė du pagrindinius argumentus prieš šią interpretaciją: (i.) Tikėjimo išpažinimo paaiškinimai yra leidžiami, (ii.) Efezas I tik nurodė, kad reikia išsaugoti tą pačią Nikėjos tikėjimo esmę, o ne kiekvieną žodį. Visame šiame kontekste vyskupas Andriejus pasirodė esąs teisus, nes šiais laikais turime prieigą prie visų senovinių dokumentų, reikalingų norint pamatyti įvairius Nikėjos, Nikėjos-Konstantinopolio ir pataisyto Nikėjos-Konstantinopolio (Chalkedono) Tikėjimo išpažinimų variantus, nukrypimus ir sutrumpinimus. Galiausiai vyskupas Andriejus teisingai pažymėjo, kad 7 kanonas draudė privačias iniciatyvas, o ne keisti paveldėtą tikėjimo išpažinimą visuotiniuose susirinkimuose. [11]
Apibendrinant, Nikėjos-Konstantinopolio Tikėjimo išpažinimas Romos istorijoje ir archyvuose visada buvo priimtas graikų kalba be Filioque, bet tuo pačiu metu buvo priimta ir kitų tautų versija su Filioque, kuri buvo beveik tokia pat sena ir lygiai taip pat antiarijoninė. Taip pat buvo priimti vietiniai romėnų Tikėjimo išpažinimai (pvz., Apaštalų Tikėjimo išpažinimas) ir kiti oficialūs Tikėjimo išpažinimai (pvz., Atanazijaus Tikėjimo išpažinimas). Roma, kaip visuotinė Bažnyčia, kalbanti daugeliu kalbų, niekada nebuvo apsėsta vienu Tikėjimo išpažinimu. Armėnai išlaiko savo versiją, slavai – savąją, o graikiškai kalbantys Romos katalikai šiandien gieda arba recituoja originalią graikišką versiją, labai artimą Chalkedono 451 m. versijai. Svarbu tai, kad Tikėjimo išpažinimas yra ortodoksinis ir nėra skelbiamas privačiai, bet gauna aukščiausiosios Bažnyčios institucijos pritarimą kaip dogmų išraiška ir nuolatinis Tėvų mokymas, kai jie vieningai sutaria dėl interpretacijos klausimų. Filioque laikomas tokia dogma.
[1] “Persicum Nicene Creed,” in Wolfram Kinzig (ed.), A History of Early Christian Creeds (Boston: De Gruyter, 2024), 421.
[2] “Creed of the First Council of Toledo,” in Wolfram Kinzig (ed.), A History of Early Christian Creeds (Boston: De Gruyter, 2024), 551.
[3] Creed “ex Liturgiis Aethiopum depromptum,” in Wolfram Kinzig (ed.), A History of Early Christian Creeds (Boston: De Gruyter, 2024), 449.
[4] Marius Mercator, Exemplum: Marius Mercator, Exemplum Expositionis Symboli Transformati, in E. Schwartz (ed.), Pars 2. Cyrilli epistula synodica. Collectio Sichardiana ex Collectione Quesneliana, Collectio Winteriana, Acta Conciliorum Oecumenicorum, Concilium Universale Ephesenum I (Berlin 1963), 5:16, 13 (The translation is mine).
[5] Patrologia Latina 77:831B.
[6] Tai taip pat galima išversti kaip „dvasia, kalbanti kaip trečiasis asmuo apie Tėvą ir Sūnų...“.
[7] Patrologia Latina 63:509ff.
[8] Patrologia Graeca 91:134D-136C (vertimas pateikiamas čia).
[9] Wolfram Kinzig, A History of Early Christian Creeds (Boston: De Gruyter, 2024), 402.
[10] Joseph Gill, The Council of Florence (Cambridge, Cambridge University Press, 1959), 147.
[11] Ten pat, 147-156.
